Текущее время: 28 мар 2024, 15:57

Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 03 сен 2011, 16:40

УПРАЖНЕНИЕ ТИБЕТСКИХ ЛАМ



Бессмертные дышат пятками. Обыкновенные люди ходят, не сосредоточиваясь на том, что они делают. Их мысли витают где-то далеко за пределами тела, поэтому сознание, дух и энергия находятся в разладе. Старинная даосская поговорка гласит: "Пройди после еды сотню шагов - и доживешь до ста лет". Древние китайцы сравнивали ноги человека с корнями дерева. И, как здоровому дереву нужна здоровая и сильная корневая система, так и ноги, дающие опору нашему телу, должны быть устойчивыми и крепкими. "Настоящий человек дышит пятками, а обычные люди - горлом. Настоящий человек живет, сообразуясь со всем Сущим, и никто не знает, когда положен ему предел. Настоящий человек живет праведно и не старается никому угодить. Люди охотно берут его за образец. Что же тогда можно сказать о Том, кто стоит у начала всего Сущего и Кем свершается Единое Превращение Мира?" - говорил древний мудрец Чжуан-цзы. Даос Хань Сюйцу говорил: "ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко перемещаясь". В данном случае "дыхание" подразумевает энергетический обмен между телом и землей. "Мудрость входит через ноги", - утверждали древние даосы, что означало еще более глубокий смысл - идти по Пути-Дао. Китайцы часто отмечают, что европейцы подпрыгивают на ходу. Это свидетельствует об их сконцентрированности лишь на разуме и об отсутствии гармонической настроенности на окружающую природу. "Глупец снимает свою мудрость с макушки головы" - иронично шутили древние даосы. Одно из основных правил даосизма и буддизма, цигун и всех направлений боевых искусств гласит, что ученик должен найти глубинный резервуар жизненной энергии внутри себя. Эта область, расположенная под пупком, в Китае называется "даньтянь", в Японии -"тандэн". Именно там сосредоточен весь энергетический потенциал человека. Человек с развитым даньтянем сосредоточен на гармоническом слиянии с природными началами и даже ступает основательно. Главный секрет правильной ходьбы состоит в гармоническом совмещении и естественном обмене энергией тела ("маленькой вселенной") с большим Космосом.
Если вы хотите быть здоровыми, замедлить процесс старения и продлить себе жизнь, то следует научиться накапливать в своем организме достаточное количество жизненной энергии и постоянно поддерживать ее гармоничную циркуляцию. Чтобы управлять движением жизненной энергии, необходимо научиться дышать через точки юн-цюань ("бьющий родник"), являющиеся "вратами", через которые жизненная энергия организма может пополняться и регулироваться за счет поступления энергии земли. Не громыхайте ногами, как сапожищами - нащупывайте землю! Точка юн-цюань расположена на расстоянии 1/3 стопы (в ямке между II и III плюсневыми костями).
Упражнение 1
Встаньте прямо, слегка согнув колени, и примите устойчивое положение. Теперь сделайте медленный вдох и одновременно подтяните анус вверх, более мысленно, чем физически, направляя жизненную энергию в паховую область. Выдохните, "выталкивая" грязную, больную, отработанную энергию и направляя ее в землю. Во время вдоха вы должны представлять себе, что поглощаете земную энергию через точки юнцюань, а во время выдоха - выпускаете ее в землю. Практикуйте это упражнение до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным.
Упражнение 2
Это упражнение китайцы называют "цигуном в движении" (синбугун) или "шагом тайцзи" (тайцзибу).
Примите правую позу "лучника". Вдохните, втягивая ци через точку юн-цюань, расположенную на правой стопе. Опустите правую стопу на землю, вернувшись в позу "лучника", затем шагните вперед левой ногой и "выдохните", выпуская ци в землю, принимая левую позу "лучника". Повторите это упражнение, используя левую ногу.
Медленным перекатыванием с пятки на носок необходимо задействовать всю поверхность своей стопы, которая должна входить в доверчивый чуткий контакт с землей. Регулярной практикой можно добиться того, чтобы стопы стали мягкими и пластичными. Сфокусируйте внимание на ощущениях в своих ногах. Громыхаете ли вы ими как сапожищами, или как бы нащупываете ими землю? Не переносите вес тела резкими рывками. Поднимание и опускание ноги должно происходить легко и свободно, а шаги стать мягкими и стелющимися. Это предохраняет от ненужного перенапряжения мышц. Древние говорили, что "ноги - основа перемен", и если хочешь "ступать подобно кошке", то "обращай внимание на смену пустоты и полноты". В постоянном переливе тяжести с одной ноги на другую очень выразительно реализуется принцип постоянных перемен (хуа). Необходимо ясно различать "пустоту" и "полноту" и избегать переноса центра тяжести на обе ноги (так называемого "сдваивания веса"). Когда вес тела смещен на правую ногу, то она считается "полной", а левая - "пустой", и наоборот. Однако это не значит, что "пустая" нога лишена веса - она всего лишь разгружена (согнутая нога несет основную нагрузку, в то время как другая естественно выпрямлена). В медленных и плавных движениях вес постепенно переносится с одной ноги на другую.Это позволяет поддерживать тело в динамическом равновесии. Выдыхая, посылайте свою энергию через стопу наружу, а на вдохе вбирайте в себя энергию земли. Это как рыболовная сеть, которая забрасывается и вытягивается. Ритм дыхания должен соответствовать темпу ходьбы. Например, для страдающих сердечно-сосудистыми заболеваниями используется медленный темп шагов и дыхания. Для страдающих легочными заболеваниями рекомендуется более быстрый темп шагов. Дышите ступнями: на вдохе представляйте, что земная ци поступает внутрь через точки юнцюань, а на выдохе представляйте, как болезнетворная, грязная, отработанная ци через эти же точки выходит наружу и впитывается в землю.
Терапевтический эффект:
1.стимулирует функционирование меридиана почек, способствует исцелению варикозного заболевания вен;
2.обновляет ци, усиливает половую потенцию, устраняет почечную недостаточность и укрепляет жизненность.
Юрий Ражев


http://www.gua-sha.ucoz.ru


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 04 сен 2011, 20:17

Применение учения об инь и ян в китайской медицине

"Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

Структуры человеческого организма

При объяснении структур человеческого организма учение об инь и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области инь и ян. Согласно этим представлениям верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части к инь. Спина соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки инь. Все наружные части относятся к ян, все внутренние к инь. Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) - инь. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся в свою очередь на более мелкие структуры инь и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян, печень, селезенка, почки относятся к инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в инь, а печень, селезенка и почки как инь в инь.
Отдельные внутренние органы в свою очередь также делятся на инь и ян. Сердце содержит сердечный инь и сердечный ян, почки — почечный инь и почечный ян и т.д.
Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние как инь.
В отношении инь-ян находятся между собой также и кровь, и ци в человеческом организме. Ци (функция, «энергия») относится к ян, кровь (Хуэй) относится к инь. Применительно к сокам также существует отношение инь-ян между «Цзинь» и «Е». Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху вниз, изнутри наружу, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китайская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа инь-ян. В книге «Су-вэнь» читаем: «Жизнь человека имеет форму, которая нераздельно связана с инь и ян».

Физиологические функции человеческого организма

Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма яв­ляется согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.
Следующая противоположность инь-ян существует согласно представлениям традиционной китайской медицины между так называемой инь-чин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание чин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).

Физиологические изменения человеческого организма

Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защитная функция орга­низма по отношению к болезням, так называемая чжэн-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об Инь и ян.
Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инь (Инь-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инь (Инь-чин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инь является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инь, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инь организма. Таким образом, возникают согласно представлениям китайской медицины так называемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые син­дромы.
Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инь.
Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вы званное пустотой инь и полнотой ян.
Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены согласно представлениям китайской медицины с помощью нескольких принципов учения об инь и ян.
1. Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (Инь-ян ши-тяо)
2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.
3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.
К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:
4. Ян причиняет ущерб инь или
5. Инь причиняет ущерб ян.
В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:
6. Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).
Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь (Инь-чин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.

Применение учения об инь и ян в диагностике болезней

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутанны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (Инь-чжэн) или ян-синдрома (Ян-юкэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Ханъ) и жар (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь.
Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее ха­рактер, переходя от простого к более сложному.
Вот несколько примеров использования различных методов диагностики:
1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имeeт место болезнь инь.
2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, те данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.
3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет месте состояние ян.
В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».

Применение учений об инь и ян в терапии

Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления способствует согласно китайской медицине возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инь и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инь и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инь и ян.
Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (Ян-жэ) и нане­сении вследствие этого вреда жидкости инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:
7. Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Жэ-цзе хань-цзи). circulus vitiosus При усилении холода инь наносится ущерб ян-ци (функция ян}. Этот процесс происходит по принципу:
8. Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае согласно представлениям китайской медицины терапия примененяет метод «подвергнуть холод разогреву» (Хань-цзе жэ-цзи).
Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (Инь-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян}, так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян», «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инь и ян. Учение об инь и ян применяема при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инъ-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом к инь. Седативные медикаменты относятся к инь, а с тонизирующим эффектом к ян.
В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.


http://www.gua-sha.ucoz.ru


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 15 ноя 2011, 23:00

Дыхание на ходу Враманпранаяма.
Этот вид дыхательных упражнений весьма хорош для современного человека с его напряженным и порой хаотичным образом жизни, когда для статических форм пра-наямы просто трудно выкроить время.
Упражнение выполняется на свежем воздухе при ходьбе спокойными шагами. Его вполне можно соединить с обычной прогулкой. Вдох медленный, ровный, глубокий, в одном ритме с шагами на 4 счета. Считать следует про себя. Выдох без специальной паузы на счет от одного до шести. Если такой ритм трудно сохранить, то для начала можно вдыхать и выдыхать на равное число шагов. Начинать следует с дыхательного упражнения длительностью 12 минуты, затем на протяжении 1012 минут ходьба с произвольным дыханием. При появлении ощущения дискомфорта упражнение следует прекратить. Успокоив дыхание, начать снова с меньшей продолжительностью вдоха и выдоха. Общее время упражнения нужно постепенно подобрать таким образом, чтобы не ощущалось напряжения.
Для начала лучше увеличивать не продолжительность вдоха, а время выполнения упражнения при минимальном счете. Предел длительности вдоха и выдоха соответственно 12 и 18 ударов сердца.
Практическая польза та же, что и при выполнении обычных статических прана-ям: укрепление сердца, легких, повышение жизненного тонуса. Если упражнение доведено до совершенства и выполняется в течение 30 минут подряд, то оно предохраняет от гриппа, туберкулеза, астмы и от простудных заболеваний, вплоть до плеврита. Упражнение это особенно советуем выполнять людям пожилым или ослабленным после болезни.


http://www.gua-sha.ucoz.ru


Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 27 фев 2017, 16:12

munigar
:beer:

Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 29 апр 2017, 04:14

Поздравляю с международным днём цигун ! Сейчас путешествую и сажаю "ци"-семена .

Не в сети Профиль  


Заголовок сообщения: Re: Цигун-массаж

СообщениеДобавлено: 08 авг 2017, 09:27

17.08.2017 буду путешествовать по России вот моё резюме: китайский точечный массаж туйна,корейский императорский мугунхва,цигун "инь-ян" школы "сяо нэн пайфа",метод "вайци" цигун-терапии,активирую "ци" у практикующих цигун,активно продвигаю цигун-воздействие на генетику эмбриона,для улучшения духовно-энергетических качеств будущих людей.
Теперь вкратце мой путь : Садыкбаев Равиль Муратович родился 19.12.1967 года в городе Гай ,Оренбургской области СССР. Отец Садыкбаев ( Тажибаев) Мурат казах,родился 16.11.1946 года умер 25.11.1989 года. Мама Садыкбаева(Сергеева) Светлана Ивановна , чувашка , родилась 22.09.1945 года ,умерла 21.01.1994 года .
Родители познакомились на стройке города Гай , 12.03.1967 года поженились,в 1969 году переехали в Иваново,там и похоронены.
Отец мз древнего казахского рода воинов-кочевников охранявших караваны на шёлковом пути. Родовая фамилия Тажибаев , но носил фамилию отчима Садыкбаев. Возможно предки где-то направляют меня ближе к духовно-энергетическим практикам востока.
Со второго класса почти год занимался спортивной гимнастикой,потом пошёл на классическую борьбу к Ефимову С.Ф. 1950 года рождения работает по сей день тренером на Спартаке . В 1976 году отцу сделали операцию на сердце,а вначале 1978 года поехал в Кисловодск на восстановление . Там врачи обучили его АТ и массажу, а он потом обучил меня. И с 11-ти лет я стал делать массаж отцу для улучшения кровообращения потому что сердце после операции слабо работало. Мой тренер по борьбе Ефимов Станислав Федорович увидел во мне способности психолога и педагога и посоветовал моему отцу чтобы я поступал в педучилище на физвос . С 1983 по 1986 года учился в педучилище,потом год до армии работал по распределению.После армии с 1989 года начад практиковать спортивные направления УШУ : чан-цюань и саньда . В 1991 году ездил на три месяца в Ижевск в школу кихаб Сидео Кина. В 1992 году приехал в Киргизию у мастеру гунфу Есену Исмаилову,а в 1994 году учмтель Есен хотел отправить меня в шаолинь на обучение , но я не поехал мама умерла.
В 1995 стал практиковать цигун у Юнь Цзиды и попутно обучался методу "вайцы" у сычуаньского мастера Тянь Чжун Ланя. В 2009 стал жить в клинике у Юня и практиковать массаж туйна и цигун . С 2010 года и по настоящее время практикую корейский императорский массаж мугунхва у мастера таэквондо обладателя 5 дана и чемпиона Азии 1986 года Ким Ган Су .
Это очень коротко о себе. +996700981433 вотсап и вайбер

Не в сети Профиль  


Показать сообщения за:  Сортировать по:  
Начать новую темуОтветить на тему