Потому, что так написано в большинстве советских монографий, которыми я к сожалению не пользуюсь.

а здесь Вы отвечаете на свой же вопрос



а вообще у нас какой-то разговор как в анектоде "твоя моя не понимает" прийдется к Вам ехать на переобучение, хотя я не рефлексотерапевт, иглотерапией не занимаюсь, а теоретические знания использую для правильной диагностики и оптимального выбора меридианов и их точек, согласно тем знаниям которые я получил во время учебы. Пользуюсь материалами англоязычной литературы согласно синдромо-комплексам которые отражают логическую картину, а выбор точек зависит от диагностики часто включая стандартные точки и точки специфического назначения.
Конкретно эти точки (пяти первоэлементов использую согласно правил пяти элементов в зависимости от синдрома Избытка или Недостатка по Шэн (порождающий цикл) или Ко (контролируемый) и так далее.

а пока хочу предоставить матераил по точкам Пяти пэрвоэлементов

Точки пяти первоэлементов, античные, также в советской литературе называют (не знаю по какой причине) точки соединения или точки у-шу. коренные, точки барьеров.
Эти линии также называют линиями Шу
Древние медики сравнивают первую линию "как вода из источника или родника" энергия которая течет в меридиане.
Шу 1 Цзин (переводится как колодец) расположены на кончиках пальцев рук и ног, являются первыми и последними точками меридианов. Для рук и ног "Инь" меридианов - линия Дерева, для "Ян" линия Металла.
Показания: Тяжесть под сердцем или диафрагмой, психическая раздражительность

Шу 2 Источник (жун) как маленький ручеёк. вторые или предпоследние точки в зависимости от тока энергии. Для рук и ног "Инь" линия Огня, для "Ян" Вода.
Показания: синдром Жара и лихорадки

Шу 3 Речка (ю, шу) напоминает течени речки, точки расположены на уровне запястья и лодыжек и ниже (кисть и стопа).
Линия "Инь" Земля", линия "Ян" - Дерево
Показания: Закупорка/застой Чи, тяжесть в теле и артрит.

Шу 4 Река (Юань) Напоминает бурную реку, расположены выше запястья и лодыжек до локтевого и коленного суставов
Инь - линия Металл, Ян - линия Огня
Показания:кашель и флегма. состояния вызваные Холодом или Жарой, заболевания Легких

Шу 5 (Хэ, Ло, точка соединения) напоминают реку впадающую в море, энергия уходит в тело
Линия Инь - Вода, а линия Ян - Земля
Показания: заболевания желудка, понос, тошнота, рвота

Написано много, а толк?

В одних участвует, а в других нет. Учитывает мнение врача о своей функции или просьбу пациента

Возможно она действует одновременно в едином организме?

Вы привели схему, отражающую возможно реально существующие, отдельные взаимосвязи. Но, как я уже отметил, вам не достает системы в понимании энергетического учения, поэтому вы привели пример схемы созданной бессистемно. Путем объединения отдельных, доступных фактов.
Возможно и ошибочных. Системы для проверки их достоверности то нет.

Последний раз редактировалось прутков 22 фев 2010, 11:42, всего редактировалось 1 раз.

Издревле расположение точки определялось пальпацией, по ощущению провала пальца в точке. Тактильная или иная чувствительность места локализации точки и физическая ее суть есть разные вещи.

Каналы проходят не на разных глубинах, а сквозь всю толщу тела. Меридианная система есть их поверхностная проекция на коже. Отсюда нет глубокого и поверхностного хода канала. Есть "утраченные"или специально не отраженные (для "секретности" или упрощения) линии проекции хода меридиана.

Кстати вне меридианных точек нет. Все точки на линиях меридиан, но их проекции отсутствуют.



Если вы о различном лечебном действии в зависимости от глубины (торможение - возбуждение), то это миф. Функция точки зависит от диагноза, а не от глубины введения иглы.
От глубины введения зависит сила действия.



О какой схеме вы говорите?

И я о том же, выровняли дисбаланс циркуляции и результат есть. И не важно, каким способом его устранили и откуда он появился.

Вы довольно неплохо описали проявления синдрома поражения меридиана желчного пузыря (из ТКМ) или вегетативный синдром (из европейской).
Я же говорю не важно каким способом. Важно видеть объект.

Но кто-то владеет

Вы считаете, что в китайской медицине нет логики

Ортодоксальности в европейских врачей много, а инструкции его вообще "похоронили".

Но "видеть и чувствовать" то же нужно уметь. А то один видит "заболевание печени" (домохозяйка) как "червячки в печени", другой (молодой человек) "сахарный диабет" как сахар на бумажке, медсестра заболевание как застой крови, продвинутый на восточную "тему" как искревление линий или дырки энергии в ауре.
Видят то реально, но что, не понимают.
Воздействуют и получают эффект, но какой?

Как "зрячий и чувствующий" скажу, для понимания своих действий нужна система знаний реалии своих способностях в системе циркуляции энергии ци.

Эфир, вакуум, дао - пространство и субстанция в которой действует энергия. Поэтому это не шестой элемент в системе знаний.

Если "чувствуете" шестой элемент, то это просто прекрасно. Только не нужно давать ему название принадлежащее другому понятию.

К вашим услугам практикующий теоретик.

В первых государственных "мед университетах" древнего китая обучали врачей всего по 4 специальностям.
Фитотерапии.
Иглоукалыванию.
Заговорам.
Массажу.
Все они изучали энергетическое учение и пульсовую диагностику.

Таким образом для проведения диагностики и лечения, хотите вы или не хотите, вы обязаны знать китайскую медицину как систему, а не как набор отдельных, пускай достоверных, знаний.



Я уже говорил о происхождении теоретических основ классического варианта акупунктуры как"сборной солянке" из различных школ.
Каждая школа имела свой "секретный" язык . Отсюда множество различных названий одного явления.
Каждая школа имела свой вариант объяснения их действия, одни лучше другие хуже, но ни одно из них не отражало всей реальности.

Предлагаю обещанный вариант меридиональной схемы предплечья.
Как видите, точки образованы пересечением, отраженными (продольные) и не отраженными (поперечные) проекциями, линий каналов.

Схема напоминает лесенку, отсюда многоуровневый примитивизм объяснения их расположения.

В действительности "уровень" расположения точки определяется только очередностью расположения каналов и все.

Как видите на схемах.
Меридианы перикарда и тройного обогревателя поменяны местами.
Линия меридиана желудка отличается от классики.

Последнее, я привожу пример диагноза больного. Ни один метод классической китайской медицины не поможет вам составить рецепт данного диагноза.

Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.
1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов. Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.
2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни — это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни». Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения. Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, когда болезнь печени передается сердцу, это называется - болезнь «матери» передается «сыну», а когда болезнь печени передается почкам — это болезнь «сына» передается «матери». Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Когда болезнь печени передается селезенке, это называется «Дерево избыточно угнетает Землю», а когда болезнь печени передается в легкие, это называется «Дерево противоугнетает Металл». Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Поэтому теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике. 3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево. Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек. Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын—мать»: Стимуляция «матери» при недостатке . В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай- юань Р.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, навужно-внутренне связанного с каналом легких. Седатация «сына» при избытке С&ЩЩЖ j ). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ Р.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду — «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла). Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли Е.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

---

Создавать не ради обладания, Творить не ради славы, Править не ради власти, Вот что зовут глубочайшей чистотой - ДЭ. (Дао Дэ Цзин)

прутков

Воистину, теоретик!

---

Создавать не ради обладания, Творить не ради славы, Править не ради власти, Вот что зовут глубочайшей чистотой - ДЭ. (Дао Дэ Цзин)

"Игорь Борейченко"
Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

Читал, применял на практике, не понравилась низкая эффективность и множество противоречий.

Если Вы их не видите, значит все еще впереди. Или открытые глаза или пропасть догиматизма. Вам выбирать стезю. Но судя по всему

Везенья Вам

И Вам!

---

Создавать не ради обладания, Творить не ради славы, Править не ради власти, Вот что зовут глубочайшей чистотой - ДЭ. (Дао Дэ Цзин)