Лекции по китайской медицине

Чи – жизненая энергия Виды Чи Первичная Чи – Юань Чи, родительская Чи + постнатальная Чи преобретенная (Гу Чи питательная от пищи и Конг Чи (воздух),
Защитная Чи (Вэй Чи)

Органы связанные с Кровью – Сердце. Селезенка, Печень
Сердце циркулирует кровь, Печень сохраняет ее, Селезенка – трансформирует кровь и держит в сосудах. (кровотечение, геморрой).

Диагностика начинается с телефонного звонка (голос, манера разговора и.т.д.) В кабинете оценка осанки, голос, запах, пальпация, пульс.

Сердце контролирует кровеносные сосуды, регулирует кровь, проявляется внешностью, проверка пульса. Сердце является «Хранилищем» умственной сферы (памяти) , открывается в язык (кончик языка), контролирует потоотделение. Черезмерное потоотделение указывает на недостаток Чи. Аспект Недостатока умственной деятельности (память) когда Сердце теряет Чи (проявляется при моменте смерти). Душа связана с Легкими ( возрождение в другой жизни). Сила воли связана с Почками (недостаток – нет силы воли, хроническая усталость, отсутсвие энергии «нет энергии что-то делать, ни чего не хочу делать»
Легкие - физическая душа, касание в массаже, (недосаток связан со скорьбю и депрессией).
Мыслительная деятельность свзана с Селезенкой ( недостаток – вечно бесспокоится о чем нибудь)
Сноведения свзанны с Сердцем Если Сердце ослаблено, наступает нарушение сна.
Слезотечение связано с Ветром
Носовое кровотечение, головная боль – меридиан мочевого пузыря
Почки связаны с частым мочеиспусканием, имптоенцией, асматическое дыхание, сухой кашель с кровью, ангина, оттеки, поясничные боли, Жар в стопах, болезненные менструации
Перикард – сердечная боль, тахикардия, умственная нервозность, приливы к лицу, оттечные подмышки, психические расстройства, чувство Жар в ладонях.
Тройной обогреватель – распирание живота, оттеки, болезненость при мочеиспускании, нарушение слуха, звон в ушах, раздражение при ангине, оттечность щек, боль вдоль меридиана за ушами
Желчный пузырь головная боль, боль в нижне-челюстном суставе, расплывчатое зрение, горький вкус во рту, боль вдоль латерального аспект тела.
Печень – поясничные боли, чувство полноты в груди, , грыжа, вертикальная головная боль (боль в центре макушки), боль в нижней части живота, сухость во рту, икота, болезненое мочеиспускание, психические заболевания.

Пять элементов (фаз)
Представте себе пять первоэлементов в следующей концепции. Голова – Огонь,
правая рука - Дерево,
левая рука Земля,
левая нога – Металл
правая нога Вода
Дерево «пораждается» Водой, и порождает Огонь. Дерево «сдерживается, контролируется» Металлом и «сдерживает» Землю. Печень зависит от Воды Почек для питания, эту связь знают как «вода увлажняет дерево». При недостатке воды Почек осуществляя эту функцию знают как «Вода не может увлажнить» Дерево. Легкие управляя противобалансом движения вниз гепато-легочной синдром управляют движением вверх, который знают как Металл сдерживает Дерево. Когда Огонь Печени атакует и вторгается в Легкие, это значит, что Огонь Дерева поражает Металл. Большинство заболеваний Печени повреждает Селезенку. Этот случай называют «Дерево побеждает, захватывает Землю. В конце когда Огонь Почек и Сердца дают восход друг другу, это знают как Вода и Огонь делят одинаковую Чи.
Если состояние (причина заболевания) развивается по Шэн (порождающему) циклу то прогноз заболевания благоприятный, если же по сдерживающему (контрольному ) циклу то прогноз не благоприятный и заболевание серьезное. Например: заболевание Печени поражает Сердце считается нормой, потому что Печень (дерево) порождает Сердце (огонь). Прогрессирую по сдерживающему циклу состояние становиться серьезным. Хотя предшествующее объяснение физиопатологических связей между органами в термине пяти фаз имеет некоторые определенные клинические потверждения, текущие данные понятия, что физиологическая активность любого органа формирует часть общей физиологической активности всего организма. Болезненные изменения в любом данном органе могут во время определенных состояний поражать любые другие органы. Например: если Чи Почек пуста Печень может быть лишена его питательного эффекта (Вода не может увлажнять Дерево). Не смотря на объяснение теории 5 фаз, необъясним тот факт что Сердце и Легкие имеют одинаковую симптоматику при повреждении поднимающегося пламени Жара в Легких и Сердце вызывая сухой кашель.
Возмем другой пример, Огонь Печени может внедрятся не только в Легкие, но и в Желудок, а в дальнейшем может поражать Почки.
Данные внутренние связи между органами не всегда могут быть объяснены порождающим или сдерживающим циклом только твердо придерживаясь теории пяти элементов. В этом случае мы бы пошли против объективной реальности.
Поддерживая Огонь порождаешь Землю, поддреживая Землю порождаешь Металл. Взаимно порождая Металл и Воду обогащаешь водой увлажняя Дерево. Строительство Земли сдерживает Воду.
Причины заболевания
Внутренний Ветер – хроническая дисгармония Печени.: головокружение, звон в ушах, онемение конечностей, тремор, конвульсии и апоплексия. Наружные вредные воздействия. Диета
Четыре вида диагностики осмотр, выслушивание, запах, анамнез.. пальпация точек: сочувствия на меридиане мочевого пузыря, абдоминальной области, пульс.
Восемь принципов включают
Инь-Ян,
Наружный-внутренний
Холод - Жара
Избыток-Недостаток

Путем опроса, осмотра, внешности, определения холод-жара мы ставим диагноз определя энергетичсеий уровень, например если пациент имеет бледной лицо, двигается медленно – это указыывает на хроническое заболевание. Глянец на лице, здоровая кожа, проверка на внутренней поверхности предплечья указывает на быстрое выздоровление. Цвет часто указывает на синдром, например краснота указывает на Жар. Избыток.
Бледность на Холод или недостаток,
желтый цвет на Влагу, недостаток.
Бледно-желтый на Недостаток Чи и Кровь.
Голубой на застой Крови.
Темно-серый на Недостаток Почек и застой Крови
Конституция: сильный, мощный, слабый полный, худой
Полный - избыток Влаги Селезенки Худой – депрессия.
Звук Селезенка – мелодичный, Печень – громкий
Запах:Сердце опаленный, женный,
Легкие – рыбный, тухлый, прокуренный.
Почки - гнилой, вонючий.
Селезенка – сладкий,
Печень – маслянистый, прогорклый
Пальпация включает абдоминальную диагностику (недостаток или избыток). Пальпация точек включает ло-пункт, сигнальные, точки щели, точки согласия, точки –источник, точки пяти первоэлементов (транформации), специфические и командные точки. Оттек на точке – острая боль, избыток – твердость, Недостаток – мягкость.
Точки – ло, аккумулируют застой Чи.
Точки щели, противоболевые болезненость, при остром состояние – растяжение, регулируют циркуляцию Чи и Крови.
Пять трансформационных точек движение воды от слабого к сильному, от истока до моря.: Колодец, источник, речушка, река, море. От слабого нажатия к более сильному на суставах. Точки шу открывают энергию соотвествующего органа. Шу спины лечат заболевания внутренних органов. Мо-точки, сигнальные, акумулируют энергию воздействуют на Чжан-Фу органы патогенного фактора.
Абдоминальный застой Чи – чувство распирания и полноты, представте как водный шар. Застой Крови - мягкие ткани, как грязь внутри, боль - застой Чи.
Задание:
1. Восемь принципов Наружный- внутренний
2. Описать симптомалогию системы органов
3. Описать два типа человека тип А и тип Б

Описание прилагательных:
Трудоголик
Спешащий
Нетерпиливый/ под стрессом
Темпераментный

легко идет на контакт
низкий уровень энергии
расслабленый
спокойный, ровный темперамент

Малый Ян – Желчный пузырь
Светлый Ян – Желудок
Сверх\Большой Инь Селезенка, (Тай инь)
Малый Инь – Почки
Недостаточный Инь- Печень
Сверх/Большой инь – Легкие
Светлый Ян – Толстый кишечник
Малый инь руки – Сердце
Сверх/большой Ян –Мочевой пузырь

Развитие заболевания
Недостаток Чи
Недостаток Ян, Избыток Ян (Ян – тепло или жар)
1-я стадия:
Недостаток Чи – потеря энергии
Недостаток Ян - потеря энергии и тепла (состояние холода)
Избыток Ян – избыток Жара, что приводит к высыханию соков, т.е. к Недостатку Инь

Инь –хронические заболевания
Недостаток Крови менее тяжелая форма по сравнению с Недостатком Инь
Недостаток Инь начинается с истощения соков и может перерасти в повреждение субстанции. В этом случае наблюдается потеря веса, выпадение волос, остеопороз и ломкость костей.
Избыток Инь – приводит к черезмерному накоплению влахности в организме, которое проявляется как скопление воды в тканях. Избытку Инь всегда сопутствует лишний вес. Повышенная влажность говорит о том, что в процессе пищеварения уменьшается выделение отходов, что приводит к накоплению шлаков и ядовитых веществ. Со временем влага может превратиться в более густую субстанцию – слизь, которая часто сопутствует возникновению хронических и воспалительных процесс

Недостаток Чи = Ян снижен, а Инь в порме
• Усталость, усталость после еды
• Недостаток сосредоточенности
• Тяга к сладкому
• Чувство переполненности, газы
• Временами потеря аппетита
• Кашеобразный, неоформленный стул
• Слабый иммунитет
• Холодные руки

Недостаток Ян: = Ян сильно снижен, Инь в норме
• Истощение
• Душевная усталость
• Пассивность
• Возможны страхи, покорность судьбе
• Тяга к сладкому
• Потербность в кофе и (или) коле
• Неспособность восстанавливаться в процессе сна
• Часто зябкость; холодные ступни, колени, бедра, ягодицы
• Склоность к поносам
• Частое мочеиспускание, ночное мочеиспускание
• Светлая моча
• Чувство переполнености, газы
• Спастические боли при менструациях, от которых помогает тепло
• Боль в спине по утрам. Которая проходит при движении
• Непереносимость холодной еды и напитков
• Ослабление полового влечения, имптоенция

Избыток Инь = Инь сильно повышен, Ян понижен
• Ощущение тяжести в руках и ногах
• Тяжесть на подъем
• Туман в голове
• Подверженность простудным заболеваниям с сильным образованием слизи
• Отсуствие жажды
• Холодные руки
• Чувство переполнености, газы
• Потребность в кофе
• Временная оттечность лица, рук или ног
• Склонность к подавленности
• Возможен лишний вес

Недостаток Крови = Инь и Ян понижены, так как в основе недостатка Крови как правило, лежит Недостаток Чи
• Нарушение светочувствительности глаз
• Куриная слепота
• Мелькание в глазах
• Онемение конечностей
• Склонность к судорогам
• Бледность лица и слизистой оболчки века
• Психическая ранимость и уязвимость
• Эмоциональная неуравновешенность
• Усталость при умственном напряжении
• Трудность с засыпанием

Недостаток Инь = Инь сильно понижен, Ян понижен, так как в основе Недостатка Инь, как правило, лежит Недостаток Чи, тем не менее, вследствие сухости наблюдается признаки Жара
• Ночная потливость
• Горячие ноги, особенно вечером и ночью
• Жажда, сухость во рту
• Нарушение сна
• Внутреннее ощущение жара
• Беспокойство, нервозность
• Подверженность к стрессам
• Слабая выдержка, малая выносливость
• Возможны головоркужения
• Возможна потеря веса

Избыток Ян = Ян в Избытке, Инь в Недостатке, так как жар истощает Тг
• Ощущение жара в теле
• Краснота лица
• Повышенная активность, большая подвижность
• Доминирующая личность, громкий голос
• Нарушение сна
• Сильная жажда
• Потребность в холодных напитках и блюдах
• Склонность к раздражительности, злости или гневу
• Непереносимость давления, массажа или психического давления
• Возможно сильное чувство голода

Чи дыхания извлекается легкими из воздуха
Верхний обогреватель: восходящая Чи питания + Чи дыхания смешивается с приобретенной Чи и питает организм
Средний обогреватель: Чи питания извлекается из пищи с помощью Ян Селезенки.
Нижний обогреватель: восходящая Чи почек поддерживает превращение пищи в среднем обогревателе

Нижний обогреатель Ян и Инь Почек (вода и тлеющие угли). Влажная, питающая, охлаждающая Инь и согреающая, активизирущая Ян Почек получает питание от врожденной и приобретенной Чи. Инь и Ян Почек являются основой всего организма. Ян Почек имеет решающее значение для функции пищеварения, так как ее восходящий огонь нагреает и активизирует средний обогреватель и поддерживает Ян Селезенки при переваривании пищи.
Органы среднего обогревателя Селезенка и Желудок находятся в средней части и восходящаяЯн почек энергия снабжает их энергией и теплом,для извлечения пищи для организма Чи и соков.
Если нижний и средний обогреватель нормально работают, тогда в верхную часть тела поступает достаточное количество питательной Чи, для снабжениеяорнанов верхнего обогревателя легких и Сердца. Легкие производят 2-ю половину приобретенной Чи путем извлечения воздуха, которым мы дышим. В верхнем обогревателе Дыхательная и Питательная Чи смешивается образуя приобретенную Чи, которая расходуется для преобразования в другие Чи,Крови, соков и субстанций. Чем больше мы имеем приобретенной Чи, тем меньше мы расходуем врожденную Чи. Дыхательная Чи 30%, питательная Чи 70%.
• «Холодные» эмоции разочарование, досада, зависть, печаль блокируют Чи и выработку Чи дыхания, в пищеварительном тракте и в области почек. Лечение физ.упражнения стимулирующие движение Чи
• Недостаток движения (сидячая работа) чревата недостатком Чи, что в первую очередь затрагивает Селезенку, а следовательно и энергию пищеварения, тогда как застой Чи происходит от напряженной Печени, особенно в конфликтных ситуациях. Чем проявляется «комком в горле». У женщин периодически предместруальным синдромом, вызывая болезненное напряжение в груди, раздражительность и подавленность.
• Комбинация обеих состояний Недостаток Чи в Селезенке и Застой Чи в печени проявляется у людей в постоянном цейтноте или психологическом напряжении. Эмоциональный стресс, который перенапрягает Печень надолго блокирует пищеварительный процесс, именно здесь проявления чувства переполненности и газов. В течении дня стимулируется выработка Чи, а ночью, во сне, пополняется Инь-кровь и соки.
• Лечение: 3 фактора:
1. усиление Чи Селезенки с помощью сбалансированого питания
2. снять стресс и нагрузку, тем самым убрать причину напряжения с Печени
3. уменьшить напряжение в печеночном меридиане(недостаток гибкости):динамические упражения, упражнения на растяжку, прогулки, а также воплощение созидательных и творческих интересов, а также Тай Чи и Ци-гун.
Для здорового образа жизни важны три фактора: правильное питание и равновесие между деятельностью и отдыхом, а на психологическом уровне важно настраиваться на положительные впечатления и развивать внутренний покой.

Категории Восьми Принципов:
Выражение Инь и Ян

Китайская медицина различает много образцов дисгармоний. Все они однако могут быть предварительно сгруппированы в так называемые категории Восьми принципов.

Дифференцировка категорий Восьми принципов.
(ba-gang bian-zheng)
Различить категории Восьми принципов внутри жалоб и симптомов изложенные пациентом - одна из главных задач врача.
Категории Восьми принципов составлены из четырех пар полярно противоположных друг другу: Инь / Ян, Внутренний / Наружный, Недостаток / Избыток и Холод / Жара. Эти Восемь принципов являются основой подразделения Инь и Ян на шесть под категорий. Это деление позволяет четко, более систематически подходить к теории Инь / Ян и практике в китайской медицине. Инь и Ян остается первоначалом так как их широкая, все- объемлющая природа, в то время как другие шесть категорий в конечном счете включены в Инь-Ян категорию.
До сих пор, читатель был ознакомлен с двумя видами информации: обстрактное описание человеческого тела ориентировано вокруг теории Инь и Ян, и детальный список различных жалоб дисгармонии. В этой главе, эти две категории начнут сливаться, для каждого индивидума устанавливая значение путем уникальной связи между ее или его собственными жалобами и общим движением Инь и Ян.
Категории Восьми принципов уникальная модель для посредничества между этими двумя областями. Они первоначальные выражения Инь и Ян. Они позволяют врачу проникать в абстрактные принципы Инь и Ян, принципы которые настолько просты, что в то же время трудно уловимы потому что они предпологают быть общим правилом всего вокруг нас и внутри нас, в нашем теле, в наших мыслях, и в нашем настроении. Правило восьми принципов служит в этом случае как концепциальный матрикс который дает возможность врачу организовать связь между деталями клинических жалоб и Инь и Ян.
Понимание и определение правила Категорий Восьми принципов первый шаг к определению основных композиций и оттенков клинической картины. Перед тем как различные жалобы и симптомы будут собраны путем Четырех Обследований и полностью осознаны, они должны быть осознаны внутри этой схемы.
Перевод выражения ba-geng как “правило восьми принципов” должно быть объяснено. Ва- значит восемь, Gang-первоначально термин для крючка от удочки, также может значить руководящие принципы, основы или параметры. В медицинской традиции gang означает начальную матрицу которая управляет всеми клиническими различиями.
Bian-zheng переводиться здесь как “дифференцированые образцы (диагностика)” один из частых терминов в китайской медицинской литературе. Bian значит определять, узнавать, прояснять, в то время как zheng может значить улика, доказательство или эмблема и в различных формах, жалобы или болезнь.
Современный западный взгляд пытается перевести китайские слова как “дифференциальные синдромы”, однако этот перевод искажает точность и потенциальную ценность китайской идеи ( Теперь этот перевод частый, например китайско-английский словарь-напечатаный Бэйжин институтом иностранных языков, Бейжин комерческая типография 1978, стр.9, определяет ba-geng как “восемь основных синдромов”). “Синдром” чисто описательный термин предлогающий произвольную группировку жалоб и симптомов которые не имеют значения без основных причин. “Синдром” подразумевает что, что-то недостает. Для Запада “знание причин нужно для подбора клинической сущности или синдромов в ряд заболеваний. (Овсей Темкин “Здоровье и болезнь” в Двойном лице Жануса и другие сочинения в истории медицины-Балтимор: Джон Хопкинс типография универститета 1977, стр.436. Доктор Темкин также указывает что движущая сила определения болезни путем причины. В его современной форме была благодаря влиянию Роберта Кача необычайному открытию туберкулезной палочки в 1882 и драматический эффект бактериологии и микробной теории на современную концепцию болезней в общем.
Конечно, это современное понятие причинности очень разное от Аристотеля метафиэической идеи конечной и формальной причины. В научной системе объяснение значит уменьшение предметов в их элементарные части и концепция изменений только в плане действительной причинности.
Хотя китайский врач никогда не оставит область жалоб и симптомов для розыска независимых, начальных причин или механизмов восприимчивости к изоляции и лечению.В течении курса Четырех Обследований врач одномоментно собирает, интерпретирует группирует жалобы в комплекс тонкого восприятия который ведет к пониманию физиологических событий происходящих в теле пациента.
Поэтому работа китайского врача дифференцировать категорию , а не синдром, путем определения состояния дисгармонии тела внутри доминирующих жалоб и симптомов. Процесс китайской медицины это процесс сплетения вместе элементов и узнаваемых категорий в мираде жалоб. Для китайцев, категории достаточное и первичное руководство для понимания диагноза и лечения.
Создание Категорий Восьми Принципов позволяет начать понимать как Инь и Ян тела может быть в дисгармонии (Попытка конкретизировать и прояснить Инь и Ян в Категории Восьми Принципов это история китайской медицины систематизированая сама собой. Комбинация 2парных категорий часто упоминается и подчеркивается как ключевой аспект болезни и лечения во всех ранних текстах. Нэй Цзин, например, имеет много ссылок такие как “ Ян это Чи Неба и управляет Наружным, Инь это Чи Земли и управляет Внутренним. Поэтому Ян направление это Избыток и Инь напрвление это Недостаток (Су Вэнь- Канон Перемен, часть 8, глава 29, стр. 179). ”Возникновение сотен заболеваний в их Избытке или Недостатке”. (Су Вэнь часть 17, глава 74, стр.505) Много других концепций, все они аспект Инь и Ян, также упоминая Чи Крови, Хронический, Острый, Падающий, Поднимающийся, Влага, Сухость, Тонкий, Толстый, Мягкий, Твердый, Нижний. Верхний. Слизь, Огонь. Неподвижный, Движущийся и.т.д. Во всей истории китайской медицины была попытка сделать мирады движений Инь и Ян в менее абстрактной и более систематизированной форме. Например, Kou Zhong-shi в его Детально-разработанной фармакопее (Ben-cao Yan-yi) 1116 нашей эры кодируя Восемь Основ, которые он называл Избыток. Недостаток, Холод, Жара. Патогенное Влияние, Нормальное Чи. Внутренний и Наружный. Для него это первоначальные аспекты Инь и Ян которые нуждаются в регулировке при дисгармонии. В 1565 г. Lou Ying в его Записях о Медицине (Yi-xue Gang-mu) отмечает что, для того чтобы перегармонизировать Инь и Ян тела, врач должен сначала определить, это дисгармония Чи или Кровь, Наружный или Внутренний. Верхняя или Нижняя часть тела и затем в Инь или Ян Органе. Затем он должен установить нарушение баланса это Недостаток, Избыток, Холод. Жара. Великолепная шифровка Ming династии, Zhang Jie-bing, в его Полной Книге, 1624 г., отмечает что Инь и Ян общие принципы и что Наружный/Внутренний, Избыток/Недостаток, Жара/Холод главные аспекты. Для китайцев действительная форма организации Инь/Ян менее важна чем первичная возможность видеть Инь/Ян имеющей множество аспектов и движений. Для полного обсуждения исторического развития систематизации Инь/Ян теории, смотреть, Jia De-Dao, Краткая история [95] стр. 231-234.
Это дает возможность врачу дифференцировать категории шире, более общего типа. Изредка нужны все, для того чтобы продолжать лечение. В большинстве случаев, однако, дальнейшая обработка категорий требуется для того чтобы найти уникальную особенность заболевания и определить соответствующие лечение.
Так как китайская медицина никогда не оставляет симптомы, никогда не ищет сзади феномена для причины, а ищет только конфигурацию, большинство этой книги серия списка или группировка жалоб и симптомов. Как и любое исскуство, тренировка памяти видеть категории требует частых репитиций. Но награда пациентов и настойчивость, это открытие артистических и поэтических усилий китайской медицины как ее попытка схватить основы человеческого организма в дисгармонии.

Категория Внутренний (li-zheng) и Наружный (biao-zheng) дисгармония.
Внутренний и Наружный различие это родственно простой пример по сравнению к другим принципам. Это дает Инь/Ян клиническую картину основ пространственной локализации путем определения места дисгармонии.
Внутренняя категория порождающяяся в основном путем Внутренней дисгармонией; Наружная категория путем наружного влияния. Эти термины напоминают читателю обсуждение Патогенных Влияний в главе 5, в которой болезни связаны с Внутренней Инь/Ян дисгармонией были дифференцированы от тех что характеризованы путем конфликта Наружных Влияний и Нормальной Чи. Однако “Внутренний и “Наружный” используется здесь чтобы описать место и характеристику дисгармонии, чем его порождение.
Сплетая вместе некоторые жалобы предлагает категорию Наружной дисгармонии: острое заболевание с внезапным развитием; озноб и / или отвращение к холоду, ветру, жаре и.т.д.; жар; головная боль или мышечная; тонкий налет на языке; плавающий пульс.
Внутренние дисгармонии это все те которые не рассматриваются как Наружные. Внутренние дисгармонии часто связаны с хроническими состояниями и могут различаться путем жалоб такие как боль или дискомфорт в теле, рвота, изменения в стуле или моче, высокая температура без страха к холоду, изменения на поверхности языка и глубокий пульс.
Может казаться что жалобы категории Наружной дисгармонии идентичны с теми что указаны в Наружных Патогенных Влияниях, в то время как жалобы Внутренней дисгармонии это те что во Внутренней Инь / Ян дисгармонии.

Категория Избытка (xu-zheng) и Недостатка (shi-zheng).
Если болезнь характеризуется путем недостатка Чи, Крови или других Субстанций или путем недостаточной активности любой из Инь или Ян аспектов Органов-категория схожа на Недостаток. Общие жалобы Недостаточности: неуверенные и слабые движения; пепельное, бледное, отечное лицо; поверхностное дыхание; боль которая ослабляется путем давления; самопроизвольное потоотделение; обильное мочеотделение или недержание мочи; бледный язык с незначительным или без налета; и пустой, тонкий или другими словами слабый пульс. Категории Недостатка это обычно хроническое в природе и может видеться как клинический ландшафт который редко составлен, лишен растительности и заброшен.
Говоря в общем, категория схожая на Избыток когда Патогенное Влияние атакует тело, когда некоторые функции тела становяться сверх- активными или когда закупорка вызывает не нормальное накопление субстанции таких как Чи и Кровь. Категория Избытка предлагается когда некоторые из следующих жалоб сплетены вместе: мощные и быстрые движения; особенно громкий и полный голос; тяжелое дыхание; грудная и абдоминальная боль которая ухудшается при давлении; скудное мочеиспускание; толстый налет на языке; сильный ( волнообразный, скользящий или полный ) пульс. В общем, категория Избытка стремиться быть острой и может рассматриваться мысленно как беспорядочный клинический ландшафт.

Категория Холод (han-zhang) и Жара (re-zheng).
Категория Холод дисгармония обычно проявляется сама когда Ян Чи тела недостаточна, или когда присутствует Патогенное Влияние Холода. Комбинация следующих симптомов описывающая Холод дисгармонию: медленные, неторопливые движения; застенчивые манеры; белое лицо; страх холода; холодные конечности; спящий в сложеном положении; боль уменьшающаяся при тепле; водяной стул; светлая моча; тонкая и светлая секреция и выделения; нет жажды или желания к горячей жидкости; бледный и отечный язык с белым или влажным налетом; и медленный пульс. Симптомы холода указывают что основной оттенок дисгармонии тела “облачность” как прогноз погоды при холодной зиме.
Симптомы дисгармонии Жары связаны с жаром патогенного влияния, гиперактивностью Ян функции тела, или недостаточность Инь или Жидкостей, ведущая к связаному превосходству Ян. Дисгармонию Жара показывают следующие жалобы: быстрые, возбужденные движения; делирий (бред); многословный; раскованые манеры, любящий компанию; красное лицо и глаза; все или часть тела горячее при касании (или пациент чувствует жар); высокая температура (которая может или не может быть связана с жаром изгоняющий Патогенное Влияние); раздражительность; жажда или желание холодной жидкости; запоры; темная моча; темная, густая и гнилостная секреция и выделения; красный язык с желтым налетом; и быстрый пульс. Симптомы Жара предлагают что основной оттенок дисгармонии тела ”светлый” и его настроение “прыгающее”. Таблица 4 суммирует симптомы связаные с дисгармониями Недостатком и Избытком и симптомы связанные с Холодом и Жарой.
Таблица 4
Сводная таблица главных симптомов Избыток/ Недостаток и Жара/Холод.


Общие симптомы Язык Пульс
Категория Избытка

Неловкие, тяжелые движения; толстый налет сильный
тяжелое, грубое дыхание; (полный, волнообразный,
давление и касание усиливает дискомфорт скользкий и.т.д.)

Категория Недостатка

Хрупкие, слабые движения; слабый ( пустой,
усталость; укороченное дыхание; хрупкий, мелкий, и.т.д.)
давление уменьшает дискомфорт; бледный материал,
неактивная, пассивная внешность; тонкий налет
слабый голос; головокружение;
слабый аппетит

Категория Жар

Красное лицо; высокий жар;
нелюбит жар; холод уменьшает
дискомфорт; быстрые движения; красный материал,
раскованная манера; жажда или желтый налет. быстрый
желание пить холодные напитки;
темная моча; запоры.

Категория холода

Бледное, белое лицо;
холодные конечности;
страх холода; тепло уменьшает
дискомфорт; медленне движения; бледный материал, медленный
застенчивые манеры; нет жажды белый налет.
или желания к горячим напиткам;
светлая моча; водяной стул.

Категория Инь (yin-zheng) и Ян (yang-zheng)

Инь и Ян дисгармонии наиболее общие всеобъемлющие категории в китайской медицине. В самом деле, все вопросы могут в конечном счете быть уменьшены до индивидуальной категории Инь или Ян.
Инь категория это комбинация симптомов связаных с Внутренний, Недостаток и Холод, в то время как Ян категория связана с симптомамиподходящими к Наружный, Избыток, Жара. Эти связи перечислены в таблице 5 и 6.

Таблица 5
Инь и Ян используется для суммации Шести Других Принципов.
Инь = Внутренний + Недостаток + Холлод
Ян = Наружный + Избыток + Жар

Таблица 6
Симптомы Инь и Ян категорий
Обследование Инь Симптомы Ян Симптомы
Осмотр Тихий; застенчивый; Возбужденные,
медленные, хрупкие беспокойные, активные
манеры; пациент уставший манеры; быстрые, сильные
и слабый, любит лечь движения; красное лицо;
скрутившись; нет Духа пациент любит потянуться
(настроения); выделения когда лежит; материал языка
и секреция водяные и тонкие; красный или алый и сухой;
материал языка бледный, налет на языке желтый и
оттечный и влажный; налет толстый.
языка тонкий и белый.

Выслушивание голос низкий и без силы; голос грубый, неровный,
и Обоняние немногословен; дыхание сильный; пациент многословен;
поверхностное и слабое; дыхание полное и глубокое;
отдышка; резкий запах. гнилой запах.

Опрос чувство холода; пациент чувствует жар;
снижен аппетит; нелюбит жар и прикосно-
нет вкуса во рту; вение; запоры; скудная,
желание к тепле и темная моча; сухой рот;
прикосонвению; жажда.
обильная и прозрачная
моча; давление уменьшает
дискомфорт; скудные,
бледные менструации.

Пальпация мягий, мелкий, тонкий, полный, бысрый, волно-
пустой или иначе образный, плавающий или
слабый пульс иначе сильный пусльс.
--------------------------------------------------------------------------------------------------
Конечно, очень мало человеческих болезней могут быть характеризованы как чистый Инь или Ян. Если диагноз был бы так прост, то работа китайского врача была бы только перечислить симптомы, упражнения которые бы производили клинический ландшафт похожий на Кубического художника. Большинство пациентов проявляют комплекс смеси Инь и Ян жалоб и симптомов. Например, раскованный-любящий компанию, взволнованая натура (Ян) может также быть хрупкий и слабонервный (Инь). Медленная, навязчивая, расчетливая и щепетильная натура (Инь) может быть агрессивной и воюющей (Ян). Человек с сильной спастической абдоминальной болью ухудшающийся при надавливании (Избыток и Ян) может в тоже время улучшиться от горячей ванны (Холод и Инь) и может иметь медленный пульс (Холод и Инь). Кроме того, одиночные симптомы могут иметь различные значения так как могут присутствовать аспекты более чем одной категории.. Например, менструальные спазмы уменьшаются при Тепле - Жара ( Холод и Инь) могжет реагировать на дискомфорт к пальпации (Избыток и Ян), или пульс может быть оба быстрые (Жара и Ян) и тонкий (Недостаток и Инь).
Поэтому Категории Восьми Принципов в их чистой форме обычно не адекватны описанию клинической реальности. Они обеспечивают подготовительное руководство для дальнейшей диагностической обработки.
Первый уровень обработки комбинация Категорий Восьми Принципов позволяющее близкое приблежение клинической реальности и более точного оттенка картины дисгармонии. Метод которым комбинируются Категории Восьми Принципов, усиливает или модифицирует иллюстрацию как комплекс категорий развивается из чего-то простого. Метод это основа к процессу при котором Инь и Ян комбинируется для охвата реальности.

Комбинации Категорий Восьми Принципов
Категория Избыток / Жара (shi-re-zheng)
Когда категория Избыток и Жара комбинируется, две Ян категории сливаются, творя отчетливо чистую Ян категорию. Типичная конфигурация жалоб в этой новой категории может быть следущяя.

Жалобы Движения Качество боли Язык Пульс

Избыток сильные интенсивное толстый полный и
(Ян) при надавливании налет сильный
+ + + + +
Жар (Ян) быстрые уменьшается красный с быстрый
при холоде желтым налетом

Категория Недостаток / Жара ( xu-re-zheng)

Если категории Недостаточности и Жара сливаются, в результате комбинация имеет оба Инь (Недосаток) и Ян (Жар) аспекты которые определяют друг друга. Пациент будет более похоже проявлять следущие симптомы.

Симптомы Движения Качество боли Язык Пульс
--------------------------------------------------------------------------------------------------
Недостаток слабые уменьшается мало или тонкий
(Инь) нежные при надавливании без покрытия
+ но но но но
Жара (Ян) бысрые уменьшаются красный быстрый
при холоде
--------------------------------------------------------------------------------------------------

Нормальный Инь / Ян баланс тела и категории Избыток / Жара (Избыток / Ян) и Недостаток / Жара (Недостаток / Инь ) схематически на диаграммах 37, 38 и 39. ( Потому что они нарисованы, эти диаграммы основаны на линейности чуждой к информации, ту которой они были представлены. Хотя данная квалификация может быть полезна).
Категория Избыток / Жара ( также называется Избыток Ян. Таблица 38) действительно имеет много Огня (Ян) Его стремительный фактор часто Наружный. Так как это чистая Ян категория все жалобы будут Ян симптомы. Например, движения пациента могут быть быстрые и сильные как у боксера, пульс полный и быстрый и язык будет более красный с толстым желтым налетом.
Категория Недостаток/Жара (Таблица 39) имеет некоторые качества Ян (Огня) но симптомы в самом деле появляются так как недостаток Инь (Вода). Огонь или Жара аспект жизни который активен. Это Ян. Холод в норме будет противоположно Инь аспекту Огня, хотя Холод подразумевается уменьшение жизни. Поэтому Вода подразумевается Инь аспект который балансирует Огонь в жизни.
Поэтому недостаток Воды для контроля нормы Огня и тогда нормальный Ян выходит из под контроля.
Понимая этот процесс оценивая место между чистым Инь и чистым Ян это первый проблеск осознания клинического комплекса.
Таблица 37
Норма Инь / Ян
-----------------------------------------------------------------------баланс


Инь Ян Инь и Ян
(Вода) (Огонь) на одном
уровне = баланс
-------------------------------------------------------------------------------

Таблица 38
Категория Избыток /Жара или Избыток Ян


Ян в избытке
-----------------------------------------------------------------------баланс

Инь (Вода) Ян (Огонь) Избыток Ян =
без изменений увеличился Избыток Жара


Таблица 39
Категория Недостаток / Жара или недостаток Инь

-----------------------------------------------------------------баланс
Ян в родственном
избытке

Инь Ян (Огонь) Недостаток Инь =
(Вода) без изменений появлению Избытка
уменьшена Жара


Категория Избыток / Холод

Категория Избыток и Холод также комбинация Инь и Ян аспектов. Пациент с этой категорией может проявлять следущую конфигурацию симптомов:
Симптомы Движения Качество боли Язык Пульс
-----------------------------------------------------------------------------
Избыток сильные не снимается толстый напряжен
(Ян) давлением налет ный
+ но но но волно-
Холод медленные отвечает на бледный образный
(Инь) тепло полный
или по другому
сильный но медленный

Эта категория обычно Наружного происхождения, а также может быть от Внутреннего нарушения баланса. Симптомы Избыток / Холод определяют симптомы его двух первоначальных аспектов Движения и эмоции пациента будут медленные но сильные, возможно как робот; пациент может чувствовать спазмирующую боль и не желает двигаться; болезненая область не любит касания но будет уменьшаться от теплой грелки; пульс будет медленный и полный; и моча будет прозрачная но скудная. Так как категория Избыток / Холод описывает присутствие большого количества Холода, это также называется Избыток Инь
(рис. 40, стр.190)

Категория Недостаток /Холод
Как категория Избыток/ Жара, так и категория Недостаток / Холод связаны просто, так как две пары Инь симптомов подкрепляют один другого производя чистую Инь категорию. Это может вести к следующим симптомам.

Симптомы Движения Качество боли Язык Пульс

Недостаток хрупкие/слабые уменьшаются мало или пустой,
(Инь) при надавливании без тонкий,
+ + + налета или по
Холод медленные отвечают на тепло + другому
(Инь) бледный слабый +
медленный

Эта категория обычно результат Внутренней дисгармонии. Оба Инь аспект и Холод категории подкрепляют друг друга так что движения и эмоции пациента медленные и слабые как у старого. Слабого хронически больного человека, и пульс вместе медленный и пустой. Другие симптомы будут также характеризовать Инь, такие как прозрачная и обильная моча.
Категория Недостаток / Холод порождается путем связанной недостаточности Огня, так что холод только “ внешность Холода” . чем подлинный избыток Холода. С этих пор эту категорию также знают как одну из Недостаток Ян (см. Рис. 41)
Основная комбинация категорий Недостатка и Избытка с категорией Холод и Жара сумирована в таблице 7
( Основной матрикс этой таблицы описан в Нэй Цзин “ Недостаток Ян затем наружный Холод, Недостаток Инь затем внутренний Жар (отождествляется с пустым Огнем), Избыток Ян затем наружный Жар, и Избыток Инь затем внутренний Холод” (Су Вэнь часть 17, глава 62, стр.341). Симптомология рисунков и в самом деле всей этой главы и следующей в конечном счете основана на Нэй Цзин систематизированая путем традиций. Нэй Цзин не всегда последовательна в своих текстах, но инода появляются такие предложения Обильный пульс , горячая кожа, распирание живота, недостаток мочи и стула, и тугоподвижность с болью называется Пять Избытков. Тонкий пульс, золодная кожа, мало Чи, понос и частые мочеиспускания, неможет есть, называется Пять Недостатоков” (Су Вэнь часть 6, глава 19, стр. 128-129).
Когда категория чистый Инь (Недостаток и Холод, Инь внутри Ян) или чистый Ян (Избыток и Жара, Ян внутри Ян), различный симптомы сливаются и поддерживают друг друга.Когда категория имеет оба аспекта Инь и Ян (Избыток и Холод или Недостаток и Жара) врач должен диффиренцировать превосходство Ян - то ли Инь внутри Ян, или это Инь превосходство и категория Ян внутри Инь. (Например, в категории Недостаток Инь (Недостаток / Жара) матрикс симптомов может почеркивать Жар больше чем Недостаток ( например, если пульс очень быстрый, но в некоторой степени тонкий, или движения пациента очень быстрые, но только чуть слабые). В этом случае, Ян преобладает и категория будет называться Инь внутри Ян. В другой категории Недостаток Инь, пульс может в некоторой степени быстрый, но очень тонкий и движения пациента очень слабые, но только чуть быстрые. В этом случае, категория будет Ян внутри Инь. Оценка процесса будет определять то ли это Избыток / Холод (Избыток Инь) категория была Инь внутри Ян или Ян внутри Инь. Чистый Инь также называется Инь внутри Инь, и чистый Ян называется Ян внутри Ян.Эти категории и их комбинации суммированы в следущей таблице.
Инь-Ян Комбинация Инь-Ян Пульс как
Определение категорий комбинация образец
симптома
Избыток Ян Жар/Избыток Ян внутри Ян быстрый и
(чистый Ян) полный

Недостаток Ян Холод/ Недоста- Инь внутри Инь медлен-
ток (чистый Инь) ный и
слабый

Избыток Инь приобладание Ян внутри Инь медленный
Холода с и слегка
некоторым напряженный
Избытком
или
приобладание Инь внутри Ян напряжен,
Избытка с некоторым сильный и
Холодом слегка
медленный

Недостаток приоблад. Жара Инь внутри Ян быстрый
Инь с некоторым и слегка
Недостатком тонкий
или
приоблад. Недостатка Ян внутри Инь тонкий
с некоторым Жаром и слегка
быстрый
---------------------------------------------------------------------------
В клинической практике, пациент подходит в пространство между описаными чистыми категориями. Большинство пациентов имеет одномоментно Недостаток Холод (Недостаток Ян) с некоторым Избытком Холода (Избыток Инь), или некоторый Избыток Жара (Избыток Ян) с Недостатком Жара (Недостаток Инь). Процесс оценки одинаков - оценка предоминирующей пропорции. Например, см. глава 8, стр. 229.
Природа этих категорий может быть уточнена если мы рассмотрим почему категория Недостаток Инь и их симптомы ( бессоница и ночной пот) случаются в течении ночи, и категория Недостаток Ян и их симптомы ( постоянная сонливость и дневной пот) случается в течении дня. Ночь время пассивности и неподвижности, но если пациент имеет категорию Недостаток Инь, он или она будет иметь трудности опустить энергию вниз потому что недостаток Инь чтобы контролировать Ян. Эта связаная избыточная активность не будет чувствоваться в течении дня когда в норме должна быть активность. Ночью, однако, избыточная активность будет явно не подходящая и будет проявлять сама как состояние дисгармонии. Пациент с категорией Недостатком Ян будет тенденция к пассивности и хотя эта пассивность нормальна для ночи, это будет легко отмечаться в течении дня.

Категория Истинный Жар/ Иллюзорный Холод
(zhen-re jia-han-zheng)
Категория Истинный Холод \ Иллюзорный Жар
(zhen-han jia-re-zheng)
Иногда, и часто в очень экстремальныъ дисгармониях, некоторые симптомы будут появляться как иллюзорные Например, в ходе острой Жар дисгармонии ( в которой пациент поврежден симптомами связаными с Жаром), пациент может чувствовать делирий, жгучую боль в груди и животе, и сильное желание в холодных напитках. Налет на языке будет желтый и сухой, и пульс очень быстрый и полный. Неожиданно конечности пациента станут холодные, в то время как остальные симптомы остануться те же (в шоке, но это не шок, другие симптомы тоже изменятся). Симптом холодных конечностей это термин Иллюзионный Холод. Это также называется Иллюзионный Инь так как результат черезмерной Ян энергии толкать Инь к конечностям.Категория указывает на Истинный Жар / Иллюзионный Холод.
С другой стороны, в очень острой дисгармонии Холода в которой конечности холодные, пульс мелкий и стул полный непереваренной пищи, пациент может стать возбужденным вместо того чтобы быть спокойным и застенчивым как и ожидается. Взволнованость дает внешний вид Жара , хотя сам подлинный Холод. Эта категория называется Истинный Холод/ Иллюзионный Жар. Это происходит потому что Ян очень слаб и всплывает на поверхность тела ” как последнее мерцание умирающей свечки”. Таблица 42 и 43 (стр.194 и 195) иллюстрирует динамику симптомов этих иллюзионных феноменов.

Категории Внетренний / Наружный,
Недостаток / Избыток, Холод / Жара.
Возможно для противоположных категорий существовать одновременно. Например, человек может имет хронический Недостаток /Холод с такими симптомами как холодные конечности, жидкий стул, и бледный, припухлый язык. Неожиданно, Жар/Ветер патогенное влияние внедрилось в тело и породило жар, страх к сквозняку , голвная боль, красное горло по типу ангины, и жажда и сухой язык, в то время как предыдущие симптомы остались. Это случай Внутренний/Недостаток/Холод существующий одномоментно с Наружным/Жаром. Другие возможные симптомы в общей категории могут буть вариабельны., в зависимости какая категория доминирует в данный момент.
В дополнении, одна категория дисгармонии может меняться в другую категорию. Например. Слабая Селезенка не может испарять воду. Категория Недостаток поражает Селезенку вызываю Сырость. Но накопление Сырости с симптомами такие как оттек и соответственные изменения в пульсе и языке может затем пораждать Избыток. Или что более часто, категория одномоментно Недостаток и Избыток с множеством возможных вариаций и комбинаций симптомов. Похоже, Жар может перейти в Холод или наоборот. Избыток/Жар болезни с высоким жаром может меняться в категорию Холод/Недостаток. Это может проявляться в холодных конечностях, мертвенно-бледное лицо, глубокий, слабый пульс или даже шок. Или Недостаток/Жар раздражительность, сухой рот, и быстрый, тонкий пульс может появиться.Пациент может начать с Наружный/Холод -Холод Патогенное Влияние с симптомами как озноб, жар, ноющие боли, тонкий, белый налет на языке и плавающий и напряженный пульс. Озноб может потом исчезнуть и другие симптомы изменяться к высокой температуре, жажда, раздражительность, желтый налет на языке и быстрый пульс- это смена категории Холод в Жару.Китайские клиницисты постоянно видят такие изменения в смешанных категориях. Категории Восьми Принципов- это основные категории в которых все категории дисгармоний группированы. Для китайцев, они руководство, паутина которая помочает схватить человеческую реальность. Они определяют дисгармонию в наиболее общем направлении, и как было показано, они могут быть бесконечно комбинированы и очищены для описания дисгармонии более точно.
Song династия (960-1279 г.) шифровали Инь-Ян теорию в категории каторые стали Восьми Принципами выдержали значительное сходство с Греческой медициной развитой на Исламской цевилизацииЭти два проямнения ранних медицинских традиций совпадает со временем, и форма и содержание двух это поразительно схожа.
Греко-Арабский синтез, как и Китайский был биполярный. Его Горячий и Холодный темперамент были активные начальные полюса, в то время как Сухость и Влага были пассивные вторичные полюса. Четыре юмора, вкуса, преобладающие органы , время года и.т.д. подходит в динамическую схему соответствующая четырем темпераментам. Авицена (Ибн Сина 980- 1037г.) “принц и шеф врачей” написал описание симптомов для каждой из четырех темпераментов которые грубо эквивалентны Категориям Восьми Принципов.
Для авиценны, обилие Жара имело значение некоторых следующих симптомов:чувство неудобно жарко; горький вкус во рту, быстрая жестикуляция; возбудимость; живость; черезмерная жажда; чувство жжения в эпигастральной области; быстрый пульс, нетерпимость к горячей пищи; прохлада облегчает симптомы; симптомы ухудшаются летом. Это отмечается также в Китайской категории Избыток Жара. Авицены темперамент Холода имеет некоторые из этих симптомов: малое желание в жидкости, ослабленная пищеварительная энергия; недостаток возбуждения; медленные жесты; дряблые суставы; жар, если присутствует, флегматичный тип; холодные вещи легко расстраивают и горячие целительны; малый, медленный, медлительный пульс; симптомы ухудшаются зимой. Это легко сравнивается с Китайской категорией Недостаток Холод. Авицены обилие Влаги похоже на Сырость или Избыток Холода; припухлость; черезмерная слизеподобная слюноотделение и носовая секреция; понос; оттечные веки; трудное переваривание; усталость; влажные пищевые продукты вредны; мягкий и широкий пульс. И наконец, Авицены обилие Сухости схоже с Недостатком Инь: бессоница; просыпание среди ночи, грубая, сухая кожа; симптомы ухудшаются осенью. Смотри О. Камерун Грунер Канон медицины Авицены часть 1, тезис 3, параграф 452-500, стр. 257-278, особенно 273.
Авицена был озабочен Аристотелевским ощущением и часто шел настолько далеко насколько находил все множество материала, действительную, формальную и конечную причину болезни. Но не смотря на эту радикальное различие от китайского стиля, Греко-Арабская медицина (как все человеческие медицины) соотносят все наблюдаемые феномены человека в образ произошедший от природного окружения.Этот образ отображает человеческий микрокосмос схожий на вселенный макрокосмос. Результат связи этой методологии часто порождет поразительное противоречие идей.
Схожесть китайской модели найдены даже в не биполярной системе, как в Аюрведической системе. Например, пита отвечает за работу сердца, схожа с китайским Огнем; вата чье присутствие определяется путем такого феномена как дыхание, кровообращение и выделения схожа с Китайской Чи; и кафа которая защищает ткани от поглощения внутренним огнем питы, очень схожа на китайский Инь или Жидкости. В патологии, этот образ метод конфигурации внесен снова. Например, Пита тип головной боли “связана с жгучим чувством в разных частях головы и кровотечения из носа. Это обычно ухудшается в течении дня и в летний и осений сезоны”. Вата тип головной боли “ связан с головокружением, сонливостью.сухостью и грубостью глаз и различные типы боли”. Кафа тип головной боли имеет “тяжесть в голове слезные глаза воспаление среднего уха, насморк [и] воспаление слизистой мембраны носа”. Vd. Bhagwan Dash, Аюрведик лечение для общих заболеваний стр. 94-95. Для общего обсуждения Аюрведик медицины см. C. Dwarkanath’s введение в Kayachikitsa. Когда я работал в Аюрведик больнице много лет назад, я обнаружил что мой китайский опыт позволил мне в короткое время предсказать категории которые используют Аюрведик врачи для описания их пациентов.
Отношение и связаная важность причинности в Греко-Арабской медицине и Аюрведик медицине сравнивал V. K. Venkataswami “Человеческая теория и современная медицина” в теории и философии медицины, написаной Отделом Философии медицины и Науки.

Инь-Ян
Ян- Чи
Инь – Кровь
Кровь--Чи

Эти 4-е продолжающиеся формы служат основой для понимания Цзан-Фу патологии. Очень важно уметьдфференцировать две возможности в каждой из следующих пяти пар Паттернов Дисгармонии

Недостаток Ян и Недостаток Инь
Недостаток Чи и Недостаток Ян
Недостаток Чи и Недостаток Кровь
Недостаток Кровь и Недостаток Инь
Застойная Чи и Застойная Кровь

Неддостаток Ян и Недостаток Инь
Этот подраздел Недостаток Ян и Инь является основой ТКМ патологии. Недостаток Ян связан с симптомами Холода и с накоплением жидкости из-за недостатка Ян двигать Чи и Кровь и трансформировать и двигать .....Недостаток Инь связан с симптомами Жара и с Недостатком...жидкости тела...из-за недостатка Инь контролировать Жар с результатом поражения жидкости тела. Поэтому разница в симптомах этих двух паттернах показана в таблице

Сравнение симптомов Недостатка Ян и Недостатка Инь

Симптомы Недостаток Ян Недостаток Инь
Жара-Холод
Моча
Кал
Пульс
Язык Озноб
Чистая, в большом кол-ве
Свободный и влажный
Медленный
Бледный, влажный, мягкий. Лихорадка
Темная,концентрированная
Сухой и твердый
Быстрый
Красный, сухой, тонкий

Однако, бывают ситуации при которых пациенты могут иметь симптомы как Ян, так и Инь Недостатка. Это не относится к состояния с Иллюзионого Холода и Жара, являясь острой или критической ситуацией, но менее сильное состояние хронической недостаточности формируя большинство западной практики. Имеется два основных источника одновременно случающихся симптомов Недостаток Инь и Ян.
1. Недостаток Чи и Инь
Например. в случае Недостатка Инь относительно к Ян, но вообщем Недостаток Чи. Хотя возможны симптомы гиперактивного Ян и Жара в верхней части теловища, из-за невозможности Инь контролировать Ян.. не достаточно Чи выполнять относительно Ян функцию активности. Трнсформации и движения, в результате недостаток энергии и озноб особенно в нижней половине тела.

2. Недостаток Инь некоторых Цзан-Фу с Недостатком Ян в других Цзан-Фу. Например Дипрессия (падение) Чи Печени усиливает состояние Недостатка Чи и Ян Селезенки. Однако это же состояние может делать поднятие гиперактивного Ян Печени и возгорания Огня.. Поэтому симптомы Жара и Избытка могут связыватся с Печенью, в то же время что и симптомы Недостатка и Холода связанные с Селезенкой.

Эти два источника часто смешаны у каждого пациента, иногда может доминировать недостаток Инь, а иногда Ян, в зависимости от состояния. Например. сосотояние нарушения питания и Наружного Холода, Ян Недостатка может доминировать, в то время как при состоянии Наружного Жара и эмоционального стресса может доминировать Недосаток Инь.

Недостаток Чи и Ян
Ян более широкое , более фундаментальная концепция чем Чи. Разделение Инь и Ян, Огонь и Вода, Жар и Холод, лежит в сердце китайской медицины. Так как Чи один из аспектов Ян, симптомы Недостатка Ян часто включают симптомы Недостатка Чи, но так как Недосаток Ян можно рассматривать как прогрессия Недостатка Чи, эти обоюдные симптомы более сильные в случае Ян Недостатка. В дополнении, Ян Недостаток имеет симптомы Холода и Влаги.

Недостаток Чи и Кровь
Чи-Кровь связь уже была рассмотрена. Благодаря питательной функции обеих Крови и Юань Чи, Недостаток обеих Чи и Крови будет вести к слабости Тела и пульса, и бледности лица и языка. Однако, благодаря связи Чи с Ян и Крови с Инь Недостаток Чи часто имеет симптомы Холода, в то время как Недосаток Крови часто имеет симптомы Сухости. Поэтому, Недостаток Крови может вызывать тонкое тело, тонкий пульс, тонкий язык, сухую кожу и сухой волос связанный с уменьшением жидкости. Однако, Недостаток Чи и Крови часто возникают вместе, особенно в случаях хронической слабости или астении.

Недостаток Крови и Инь
Связь между Недостатком Крови и Инь не такая как между Недостатком Чи и Ян. Здесь близкая связь между Инь, Кровь и жидкостью тела, т.о. оба Недостаток Инь и Кровь имеют симптомы сухости. Однако. Также Недостаток Крови часто связан с Недостатком Инь и мееет симптомы Жара, конечно это необъязательный случай, действительно, отличие между двумя паттернами присутствие или отсутсвие симптомов Жара.
Хотя Инь и Кровь формируют постоянную транзицию (переходы) от одного состояния в другое, имеется качественная разница между ними, большая чем разница между Чи и Ян. Также , хотя Кровь и Инь делят одинаковые симптомы, примеры уменьшения жидкости тела, Недостаток Инь не имеет тенденцию включать все симптомы Недостатка Крови, как Недостаток Ян включает симптомы Недостатка Чи. Не объязательно Недостаток Инь будет прогрессией Недостатка Крови, а также Недостаток Инь будет более глубоким патологическим феноменом чем Недостаток Крови, хотя Недостаток Инь более фундоментальная концепция с более широким применением.

Взаимодействие пяти первоэлементов.

Вначале первоэлементы выглядели таким образом, что элемент Земля выполнял центральную функцию, отражая цикличность сезонов и направление сторон света. Затем, его вывели на орбиту, образовав круг из пяти элементов, для объяснения взаимодействий по системе пяти элементов. Таким образом, элемент Огонь и Вода, занимают диаметрально противоположное положение, как бы при взаимодействии дополняя друг друга.

Представляет порождающую последовательность 5-ти элементов или фаз, так называемый Шэн цикл:
• Дерево порождает Огонь
• Огонь порождает Землю
• Земля порождает Металл
• Металл порождает Воду
• Вода порождает Дерево
Пример: Дерево порождает Огонь и порожденное Водой, таким образом Дерево является «сыном» Воды и «матерью» Огня.

Контрольный цикл.
• Дерево контролирует Землю
• Земля контролирует Воду
• Вода контролирует Огонь
• Огонь контролирует Металл
• Металл контролирует Дерево
Оба цикла порождающий и контролирующий (сдерживающий) - это два процесса возбуждения и торможения, которые держат организм и все процессы в балансе.

Пример: Дерево контролирует Землю и контролируется Металлом. Этот цикл важен для поддержания баланса между пятью элементами. Этот цикл важен также для взаимодействия между порождающим и контрольным циклом. Они как бы дополняют друг друга. Например, Дерево контролирует Землю, Земля порождает Металл, который контролирует Дерево. Далее Дерево контролирует Землю, с другой стороны порождает Огонь, который порождает Землю, таким образом, образуя само регулирующуюся систему баланса, которая поддерживается все время.

Подавляющий цикл по контрольному циклу
Пример : Если Огонь ослаблен, Вода будет подавлять его и делать еще более слабой.
• Металл подавляет Дерево
• Дерево подавляет –Землю
• Земля подавляет Воду
• Вода подавляет Огонь
• Огонь подавляет Металл

Противостоящий (атакующий в противоположном направлении) по контрольному циклу:
Если Огонь сверх сильный, он будет ослаблять Воду и так
• Дерево атакует Металл
• Металл атакует Огонь
• Огонь атакует Воду
• Вода атакует Землю
• Земля атакует Дерево

Вывод: Первых два цикла относятся к нормальному балансу, вторые два, к патологическим нарушениям баланса.


Акупунктура пяти элементов. Лечение Тела, Психики и Духа.

Др. Чарлз, А. Мосс

Практика акупунктуры пяти элементов на Западе это сущность традиционной концепции Китайской медицины, которая подчеркивает важность лечения всего организма: Тела. Психики и Духа.
Многие доктора акупунктуры были студентами Др. Ж. Р. Ворсли, который учил основам этой замечательной системы и успешно применял при диллемах и требованиях современной жизни. Эта статья отражает учебу с Др. Ворсли и опыт работы моей медицинской практики в течении 25 лет.
Система акупунктуры Пяти Элементов, имеет корни Даосизма и насчитывает более 2000-летнюю историю, а также применима в разных направлениях и сегодня акупунктура Пяти Элементов открывает взгляд и понимание того, как диагностировать и лечить причину заболевания, все равно на каком уровне физическом, психическом или духовном. Сегодня, в современном обществе, в погоне за материальными благами, а также психические перегрузки приводят к дисбалансу духовной сферы. Поэтому многие клинические наблюдения приводят к выводу, что большинство людей сегодня имеют источник причины своей проблемы на духовном уровне.

Дао Де Цзин обсуждает защиту сознания (духовный уровень) путем состояния малого желания (ву вэй) (1) Знания указываемые на духовный уровень, очень важны и были найдены в ранних манускриптах китайской медицины Нэй Цзин Су Вэнь «первый метод акупунктуры, лечить сознание (дух), второй метод, дать знания, как восстановить организм». Для того, чтобы акупунктура была эффективной доктор должен лечить дух.(2) Положительная стороны акупунтуры Пяти Элементов является возможность познания и понимания этих классических концепций акупунктуры при трудностях современной жизни в начале нового тысячилетия.

Дао и Пять Элементов
Цель акупунктуры Пяти Элементов улучшить баланс организма, с так называемым древними Даосами, «Правилом Природы». Когда люди живут согласно этим правилам природы, поддерживается здоровье тела, психики и духа. Эти правила включают концепции Чи, Инь-Ян и Пяти Элементов, три основных компонента традиционной китайской философии. Чи описывается как жизненная энергия, которая оживляет все живое. В системе Пяти Элементов, Чи определяется как Энергия, которая проходит через меридианы всего тела, которые снабжают органы и тело, психику и дух. Когда Чи в балансе, организм то же поддерживает баланс, при нарушении баланса человек может заболеть.

Концепция Инь-Ян начинает свою историю с 4-го века до Н.Э. и объясняет природные феномены как «непрерывный процесс поднятия и падения противоположных и в то же время дополняющих сил». (3)
Инь и Ян в точном переводе представлено как: теневая сторона холма (Инь) и солнечная сторона холма (Ян).
Качества Инь: холод, внутренний, темный, неподвижность и потенциал, в то время как качества Ян: свет, жар, наружный, восход и активность, которые взаимосвязанны между друг другом. Инь и Ян постоянно взаимодействуют, взаимозависимы и трансформируются друг в друга..
Динамический баланс Инь и Ян характеризуется здоровьем, а дисбаланс заболеванием.

Характеристика феномена двух аспектов соотношения (Инь, Ян) далее объясняется системой Пяти Элементов. Пять Элементов отображает систематические связи вселенной. (4) Закон Природы направляет все движения внутри этих Пяти Элементов. Природа и человек как прототип макро и микрокосмоса этих Правил. Эти правила организуют движения Чи внутри человека и обеспечивают структуру для диагностики и лечения в системе Пяти Элементов.

Во время династии Хан (200 лет до Н.Э.) жить в гармонии с природой как путь поддержания здоровья, было явной необходимостью. Если циклы сезонов и климатические условия были проигнорированы, голод и болезни часто сопровождали людей сельского хозяйства Китая. Нэй Цзин обсуждая связь природных правил как взаимодейстиве Пяти Элементов, которые приводят все в гармонию и порядок. В конце года солнце должно сделать полный виток вокруг Земли и все начинается заново с первого сезона, который начинается с Весны. Эта система напоминает круг, который не имеет ни начала, ни конца.(5) В китайской философии природные правила, которые организуют циклические изменения в природе, такие как сезоны, такие же как в нашем организме. Важнейшим среди этих правил, Правило пяти Элементов. (Ву-Син) Пять Элементов делятся в нашем организме на пять определенных групп. Эти Элементы похожи на карту которая отражает все уровни функций человека, включая, но не лимитируя анатомические и физиологические функции систем организма. Уровень функций колеблется от биохимических процессов до функций организма, начиная с таких как поведение, психологическое состояние, эмоции, духовное состояние и интеллект до взаимоотношений (семья, общество) и профессии.
Пять Элементов включают: Дерево (Печень и Желчный пузырь), Огонь (Сердце - Тонкий кишечник, Перикард – Тройной Обогреватель), Земля (Селезенка – Желудок), Металл (Легкие – Толстый кишечник), и Воду (Почки – Мочевой пузырь). Используя карту Пяти Элементов при возникновении дисфункции на любом уровне мы можем отнести причину к соотвествующему Элементу.

Нэй Цзин отмечает «человек не болен по причине заболевания, они заболевают так как они больны». (6) При балансе в организме жизненной энергии Чи, тело, психика и дух сопротивляются заболеваниям (сильный иммунитет), и организм адаптируется к повседневным изменениям требований и запросов современной жизни. Возможность быть гибким в функции психики такие как: вера, эмоции и поведение, а также быть приспособленным к нашей биохимии и иммуннологии, принося высокий уровень существования.

Теория пяти Элементов является частью китайской медицины с 10-го столетия до Н.Э. Эти концепции впервые появились в книгах по философии таких авторов как Шу Чин и Гуан Дзу. (7) Первые медицинские записи по Пяти Элементной системе были найдены в книге Нэй Цзин Су Вэнь написанные около 200 лет до Н.Э.. Далее обсуждения были найдены в Нэй Цзин Лин Шу и Нан Цзин. Концепция Пяти Элементов была не только частью медицинской теории, но и интегральным
аспектом всей древней космологии и философии. (Принципы Пяти Элементов использовались в обществе начиная от сельского хозяйства и заканчиваясь романтическими связями. (Для лучшего понимания истории акупунктуры Пяти Элементов на Западе почитайте книгу под названием – In the Footsteps of Yellow Emperor ( автор Питер Экман).(9) Передача понимания тела, психики и духа была частью подхода Даоских врачей в использовании мудрости Пяти Элементов и Дао. Живя в балансе и гармонии внутри организма и общества была цель жить с Дао.
Цель врача была помогать пациентам излечить заболевание и объяснить им, почему они не следуют Дао. Травы и лекарства избегались, так как это мешало пониманию настоящих причин, почему человек заболевал. « Концепция акупунктуры» отличается от лекарственного применения тем, что в постоянном усилении системы соответствия, снабжает стимулом только тогда, когда человек не может сам или по причине экзогенных факторов сбалансировать его существование в правильном направлении»


Акупунктура Пяти Элементов Часть 2

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ И ЖИЗНЕННЫЙ ЦИКЛ

Клиническое применение Пяти Элементов основано на системе соответствий. Соответствия включают сезоны и климатические состояния, а также состояния внутри человека. Каждый элемент имеет свои соответствия, включая системы органов, сенсорные органы, вкус пищу, цвет, эмоциональное состояние физические и эмоциональные симптомы, тенденцию к заболеваниям и общую ориентацию к жизни.
Определенные позитивные качества соответствуют каждому Элементу. Соответствия используются для организации диагноза, который включает историю и физические проблемы для определения источника или причинного фактора. Причинный фактор – это Элемент, который под влиянием эндо или экзогенного фактора становится вне баланса (дисбаланс) и является запускным состоянием заболевания (11)
Для лучшего понимания, каждого Элемента в организме, обратимся к связи соответствий между Элементом и его сезонами.

Элемент Дерево соответствует Весне, который отображает новое зарождение, увеличение активности и увеличение светлого времени суток. Индивидуально Дерево соответствует качеству предсказывания будущего, имеет способность к организации (организовать свой день или время в течении дня, спланировать поездку или быть организатором чего-то), выразить эмоции такие как злость, со взгляда здоровья Дерево включает функцию желчевыводящего протока, печени, зрительной и мышечно-скелетной системы. Во время дисбаланса Элемент Дерева включает соответствия: трудности при выборе решений, высокий уровень разочарования, расстройства, повышенная необходимость в контроле, неуместная злость, трудности с расслаблением, беспокойство, тревога, хронические мышечные проблемы, такие как фибромиалгия, головная боль (включая мигрень) и зрительные нарушения.

Элемент Огонь соответствует Лету. Это время наивысшего потепления и света, длины дневного времени, наибольшая активность и время наиболее благоприятного роста. Индивидуальное соответствие Элемента Огонь включает: способность устанавливать отношения между людьми включая романтическую любовь, выражение любви и сексуальности, экспансивность, энтузиазма, увлечение, игривости, радость, теплоту и расслабление. Органы соответствующие Элементу Огонь: Сердце – Тонкий кишечник, Перикард – Тройной обогреватель ( СНС и ПНС: симпатика – парасимпатика). При дисбалансе Элемент Огня проявляет следующие симптомы: отсутствие радости и теплоты, трудности устанавливать отношения с людьми, депрессия, спутанность мыслей и сомнение, низкий уровень энергии, проблемы пищеварительной системы такие как раздражительный синдром кишечника, бессонница, заболевания сердца и звон в ушах.

Сезон для Элемента Земля позднее Лето. Это время сбора урожая, когда его достаточно, тепло и золотистые лучи дней Позднего лета создают атмосферу расслабленности и удовлетворения Орган, соответствующий Элементу Земля: Желудок – Селезенка, Поджелудочная железа и все пищеварительные процессы. Индивидуально Земля соответствует способности питать, удовлетворять, собирать плоды чего-то (урожай, учеба, преподавание или какое-то дело) для себя и других, стабильность, защищенность, сочувствие и забота. Земля соответствует биологической матери, также как Матери Земли. Когда Элемент Земля в дисбалансе мы можем видеть следующие проявления: навязчивость, замкнутость, самоуверенность, незащищенность, не заботливость. Физические симптомы включают: расстройства пищеварения, заболевания верхнего и нижнего желудочно-кишечного тракта включая язву желудка и воспаления связанные с кишечником (раздраженный кишечник), синуситы, лобная головная боль и все гинекологические заболевания.
Сезон Элемента Металл – Осень. Это время сокращения продолжительности дневного света, усиление холода и коротких дней. Деревья теряют листву. Так как они сохраняют свою внутреннею энергию. Индивидуально Элемент Металл представляет качества: внутренних решений и силы, правильной самооценки, самоуважения, жизненности и выносливости, также как способность освободиться от отрицательных эмоций и недовольства. Орган соответствующий Металлу – Легкие, кожа и кишечник Металл представляет биологического и духовного Отца. При дисбалансе Металла мы можем видеть такие проявления как: депрессия и печаль, неспособность восстановиться от потери, недостаток вдохновения, жесткость, слабое самоуважение, повышенный материализм и потеря эмоционального настроения. Физические симптомы включают астму, ринит, экзему и другие заболевания кожи, запоры и заболевания связанные с нарушением функций (воспаления) нижней части кишечника

Элемент Вода соответствует Зиме. Это наиболее темное и холодное время года, когда все активности в царстве растений происходят на глубоком уровне корней. Индивидуально, Элемент Вода представляет энергетический резерв, желание выжить, смелость, храбрость, нашу возможность порождать, движение и течение, самореализацию, силу воли, веру, доверие и лояльность.. Органы соответствующие Элементу Воды: Почки - Мочевой пузырь, кости, и эндокринная система. При дисбалансе Элемент Вода соответствует страху и борьбе за выживание, недостаток резерва и глубокая усталость, уменьшение сексуальности, робость, и недостаток веры в жизнь и других людей. Физические симптомы включают усталость и изнеможение, все заболевания связанные с мочеполовыми путями, бесплодность, повышенное А/Д, все заболевания эндокринной системы, поясничные прострелы, анкилозирующий спондилит и патология зубов.

УПРАВЛЕНИЕ (психика), ФУНКЦИЯ И ПРАВИЛА
В акупунктуре Пяти Элементов функция органов и меридианов описывается термином Официальный (Управитель). Паркерт описывает «Управителя» как «определяющий не физические свойства, а его специфической ролью в обработке, сохранении и доставке жизненной энергии и таким образом поддержании жизни». В случае Элемента Дерево, два Управителя это Управитель принятия Решений и Мудрость Решения (суждения) – Желчный пузырь и «Контролер Планирования» - Печень.
Желчный пузырь «отвечает за точность и справедливость» Определение и решение являются их ветвью. Печень « держит должность генерала.... оценка обстоятельств и понимание планов являются их ветвью»(13) Когда функция этих Управителей ослаблена, возникают следующие симптомы: нерешительность, мало инициативный, злость и раздражительность, ипохондрия (чрезмерная мнительность) с постоянным изменением симптомов. Решения, относящиеся к карьере или отношений между людьми могут часто давать «трещину» и приводить к стрессу и волнениям. Способность находить подходящий план поражает и нарушает «центральный орган» его функцию на клеточном уровне (например: диабет) или глобальном уровне (например: наркомания). Это может быть более важным, чем физические проявления такие как головная боль, головокружение, миалгии, боль в груди или заболевания глаз которые часто свойственны Желчному пузырю и Печени.
Управители дают нам способность использовать широкий спектр «линзы» при рассмотрении жизненного стиля, который человек создал как отражение функции Элементов Понимание проявлений поведения Управителей часто дает нам проницательность (понимание) динамики на фоне хронического заболевания. Элемент Дерево, часто создающий принятие решений, подрывает свое существование, отражая слабую функциональность этого Управителя.

Эта информация очень важна в диагностике Пяти Элементов.(14)

Понимание функции Управителей и Элементов акупунктурных правил снабжает организацию симптомов и признаков нужных для эффективного лечения. Правила, которые регулируют движение энергии внутри организма отражают физические правила природы. Правила Пяти Элементов, (Ву-Син) описывает Элементы как энергетическую способность которая создает трансформацию и изменения, наблюдение в Природе, также, как и в человеке. Также имеется набор связей между этими Элементами, которые повторяются и наблюдаются в природе. Движение внутри этих Элементов отражает природу человеческого опыта от рождения до смерти.

Энергия Пяти Элементов двигается по «порождающему» и «контрольному» циклу Порождающий цикл (также называется создающий, производительный, Шэн) наилучшим образом понимается при использовании макрокосмических Изображений Элементов. Шэн цикл может представляться в следующем традиционном описании: Вода производить растения / деревья что соответствует Дереву, Дерево порождает Огонь, Огонь порождает пепел, из которой состоит Земля, Земля порождает Металл (когда металл нагревается производит пар, это Вода. Контролирующий цикл (Ки) описывается как Вода побеждает Огонь с помощью угнетения (гасит огонь, торможение). Огонь активизирует Металл, Металл сооружает Дерево (режет и с помощью него строит), Дерево проникает в Землю, Земля впитывает Воду.

Эти два цикла формируют основу для здоровья и при дисбалансе снабжают понимание развития болезни. Клинический пример. Пациент, который имеет историю поясничных болей с ишиасом, которая не отвечала положительной динамике во время курса акупунктуры или других методов лечения указывала на боли в спине. Ее история болезни показывала, что она болела экземой и астмой в детстве и развитие поясничной боли случилось после серии смертей в ее семье из за которых у нее постоянный эмоциональный стресс. Она также имеет в анамнезе депрессию в детстве, а также от критичного и требовательного отца.

Элементы включенные в этом случае изначально Металл (астма, экзема, депрессия, абнормальная (аномальная) печаль и ее взаимоотношения с отцом все это соответствует Металлу) и затем Вода (боль в пояснице и ишиас). В Шэн цикле движение идет от Металла к Воде описывая хронологию событий и диктует, то что лечение должно адресовать Металл, который будет улучшать симптомы Воды. Это Правило описывается как Правило Мать-Сын, где предыдущий Элемент (Мать) при дисбалансе не снабжает нормальной энергетической поддрежкой (Шэн цикл) для поддержания здоровья следующего Элемента (Сын) и симптомов которые возникают как в Элементе Матери так и в Элементе (Сына).





Правила Пяти Элементов Часть 3

ТЕЛО, ПСИХИКА И ДУХ
Основное значение акупунктуры Пяти Элементов практикуемой в настоящее время является ориентация концепции духа и оценка человека с позиции тела, психики и духа. В китайской философии нет разделения между телом, психикой и духом. Жизнь это жизненная энергия Чи проявляющейся в теле, психике и духе через

Правила Пяти Элементов.

Смерть это рассеивание этой организации.

Джоан, 58 лет, консультируясь по поводу синдрома хронической усталости рассказала, что развитие болезни началось 12 лет назад после эпизода ишиаса, который привел к постельному режиму и принятию лекарств. Ишиас продолжал ее беспокоить, а также привел к постоянной усталости. Она также имела симптомы фибромиалгии, дисфункция познавательной способности (мышления, запоминания) и повторяющейся лихорадки. Предыдущее и альтернативные сеансы не приносили Джоан облегчения, чувствуя себя беспомощной, подавленной и депрессивной.
Система Пяти Элементов обеспечивает диагностическую основу для определения Элемента и энергетической основы симптома-комплекса представленной Джоан, подобранное лечение подходящего Элемента и акупунктурных точек адресованных духовному уровню заболевания. Она отреагировала драматическим улучшением ее энергетического уровня и прекращением ишиаса. Наиболее важным моментом было восстановление ее духовного уровня, нового энтузиазма и оптимизма.
Духовность в этом контексте, внутреннее чувство живости, что дает нам цель и направление в жизни. В здоровом человеке энергичность и сила отражается в глазах. Здоровый дух приносит легкость человеку, позволяя глубоко быть связанным с ним, принося уверенность в их желаниях и достижениях высшей цели.
Дальнейшее понимание концепции духа с помощью Правил Пяти Элементов. Проявление Духа в Элементе Огонь, это Шэнь которая является основной субстанцией тела и основа сознания, радости, жизненности и счастья. Элемент Земля - Ий (Yi), который переводится как память и питание, снабжает понимание, сочувствие и заботу для себя и других. Элемент Металл – П’о (P’o) «Материальный Дух», который снабжает инстинкт знания правды и жизни в материальном мире. Элемент Вода – Зи(Zhi), самореализация и проявления. Элемент Дерево. Хан (Hun) или трансформация и «Небесный дух».
Проблемы духовного уровня не всегда проявляются как основные медицинские заболевания, но могут проявляться как незначительные физические проблемы. Люди с проблемами духовного (сознание) уровня отмечают трудности при решении важных изменений и часто не отвечают на лечение, без длительного улучшения. Они теряют надежду на успех, радость, энтузиазм, обязательства, и направление жизни, чувство обделенности, пустоты внутри себя, постоянно кажущихся требований или борьбы.
Как указывает Др. Ворсли, болезнь не бывает изолирована на одном уровне «Если человек болен, психика беспокоит и дух печалится; Если психика больна, тело и дух будет страдать от его помутнения; Если дух болен, то не будет желания заботы о теле или психике (15) Способность напрямую действовать на весь организм, тело, психику и дух, один из наилучших подарков этой лечебной системы.

ОЦЕНКА ВСЕГО ЧЕЛОВЕКА : СООТВЕТСТВИЯ И ДИАГНОСТИКА

Джек, 52 года, при опросе рассказал о повторяющемся напряжении, головной боли в области глаз и хроническом энтероколите. Головная боль появляется при чувстве волнения или во время стресса, а также при ярком дневном свете. Энтероколит усиливается при еще больше усиливающемся стрессе. Во время осмотра он нервничал, не мог усидеть на одном месте, разговаривая с остановками, хотя и в быстром темпе. При осмотре, применяя правило Пяти Элементов были отмечены следующие признаки: зеленоватый оттенок лица, громкий голос и паттерн подавленной злости.
Его диагностика «Пяти Элементов» показала Дерево (Желчный пузырь), как причинный фактор. Цвет, звук, эмоции, головная боль, вовлечение глаз, нервозность, постоянное перемещение и разговорный паттерн все соответствует Элементу Дерево.
Наиболее важным в диагностике его паттерна, то, что он неорганизован и отвечает на стресс с раздражением и трудностью найти решение. Если мы заглянем в исторические соответствия относительно Элемента Дерево и как этот пациент представляет соответствия Элемента Дерево, мы можем увидеть разумность в его диагностике Пяти Элементов. Нэй Цзин обсуждая Элемент Дерева как обеспечивающий способность «Открыть Дао, в Правильном Направлении», который позволяет принятие здоровых решений, планирования, баланса и координированного жизненного стиля. Эмоции соответствующие Элементу Дерева- злость. Это вызывается раздражительностью, будучи блокированной в выборе нового направления. Злость в этой ситуации защита потери чувства контроля над жизненными событиями и проявляется как агрессивное поведение.
Соответствия позволяют организовать в основном все симптомы, а также эмоциональный и поведенческий стили. Одним из преимуществ Пяти Элементной системы, это знакомство языка в описании классификационной информации. В диагностике Пяти Элементов установка взаимоотношений с пациентом очень важно для правильного понимания лежащих в основе Элементов. Традиционная диагностика заставляет врача быть активным участником в поиске истины. Это включает тестирование пяти эмоций, качество голоса, запаха и цвета в интерактивном направлении.. С помощью этой глубокой связи с пациентом (диагностика), врач может найти ключи диагностических аспектов опроса и действовать как руководитель так и учитель.(16) Другой важной частью опроса является традиционная пульсовая диагностика с особым вниманием на индивидуализацию 12 Управителей.


Акупунктура Пяти Элементов Часть 4

В сложных ситуациях анамнез всегда отразит эту хронологическую последовательность, возникающую при дисбалансе внутри Элемента и Управителя. Болезнь возникает при не способности Управителей сопротивляться внутренним (чрезмерное эмоциональное напряжение), наружным (травмы, операции, климатические состояния) факторам, или наследственным патологическим энергиям. Случаи, которые явились источником дисбаланса в Элементе, часто возникают в раннем детстве и могут быть связанны с проблемой или психологической травмой случившейся в детстве. Процесс заболевания часто является триггерным механизмом в зрелом возрасте путем не возможности адаптироваться к дополнительным трудностям и стрессам.
То, что кажется врачу, как «начало данного заболевания» является часто кульминацией длительной последовательности энергетических нарушений Управителей и Элементов. Правила акупунктуры определяют конфигурацию симптомов. Эти правила включают: Создающий (Шэн цикл), Контрольный (Ки цикл), День-Ночь и Мать-Сын. Наиболее важным из этих правил является Шэн и Ки циклы. На примере Элемента Дерево, дисбаланс может создавать симптомы в своем Элементе, Огонь (Шэн цикл) и Земля (Ки цикл) в связи с абнормальным течением Чи через эти циклы. Соответствия этих Элементов поясняют специфическую последовательность событий.

ЛЕЧЕНИЕ С ПРИМЕНЕНИЕМ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ ВКЛЮЧАЯ ЭССЕНС
(основа и источник жизни)
Джек, пациент, который имел причинный фактор Дерево, также имел дисбаланс духовного уровня. Лечение включает использование точек эффективно влияющих на духовный уровень, а также различные точки на меридианах Печени и Желчного пузыря. Вот как выразил свою реакцию на лечение сам Джек: «Я больше сконцентрирован, быстро реагирую на жизненные изменения, лучше планирую мою жизнь, менее раздражителен, стабилен, сбалансирован и более осознано подхожу к своему физическому и психологическому состоянию».
Его головная боль и синдром раздраженного кишечника значительно уменьшился.
Эффективное лечение акупунктурой Пяти Элементов сразу дает свои положительные результаты на всех трех уровнях: тело, психика и дух. В случае Джека, эффект балансировки энергии Управителя Дерева цель которого была восстановить способность планировать, быть организованным, гибким и делать правильные решения которые отражают функцию Управителя Желчного Пузыря и Печени.
В моей практике использование системы Пяти Элементов это катализатор для изменений среди множества моих пациентов. Лечение организовано путем диагностики, какой Элемент и Управитель являются причинным фактором, уровень заболевания и относительный избыток или недостаток энергии, проявляющийся при пульсовой диагностике. Определение основных «блоков» в балансировке энергии очень важны для эффективного лечения.
Эти блокировки включают : агрессивную энергию (паталогичскую Чи), муж-жена дисбаланс (инь-ян дисбаланс), контроль (потеря контроля чьего-то духа из-за заболевания или патологического (извращенного) наружного влияния (пример: наркотики) и вход – выход.
Цель лечения акупунктуры Пяти Элементов - достичь уровня конституционного дисбаланса или причинного фактора и не фокусироваться на лечении симптомов или синдромов. Симптомы интерпретируются как признак дисбаланса в Управителе и если он не будет вылечен, то это приведет к хроническому заболеванию Лечение направленное на «очистку» присутствующих симптомов замаскирует основной эффект влияющий на причинный фактор и замедлит глубокий исцеляющий эффект.

Например: пациент, которого я недавно лечил имеет следующие симптомы: хроническая и острая боль в спине, усталость, потеря инициативы, несчастлива, в анамнезе рак груди. Если бы я фокусировался на лечении боли в спине, в основном выбрав точки вдоль Мочевого пузыря, это был бы логический выбор (Тай Ян).
Диагностика Пяти Элементов в этом случае показывает однако на Элемент Земля и Управителя Селезенки как причинный фактор. Лечение Управителя Селезенки, включая агрессивную энергию и точки, влияющие на психологический (духовный) уровень. Пациентка сразу же отметила положительные сдвиги в ее желании более полно участвовать в жизни, начать новые планы, искать новых друзей, радоваться жизни, чувствовать себя более энергичной, а также избавится от боли в спине. Это демонстрирует влияние лечения на правильный выбор Управителя и уровень в этой системе.
Организация курса лечения акупунктуры Пяти Элементов в первую очередь очистить патологическую Чи (Xie Qi) ( Агрессивную энергию). При наличии Контроль и (Муж-Жена) и затем баланс недостаток или избыток нормализует Чи с помощью использования трансфера. Трансфер энергии от одного Элемента и Управителя к Элементу с недостатком организуется с помощью взаимосвязи цикла Шэн и Ки.
Эффект точек выбранных в связи с функцией Элемента включает точки Тонификации и Седатации, связующие (стабилизирующие, соединительные, ло-точки), сигнальные (мо), рефлекторно- связующие (сочувствия, шу-спины) и точки Входа и Выхода. Путь выбора точек используемых для нормализации Чи является уникальным в акупунктуре Пяти Элементов.
Техника укалывания является замечательным стимулянтом для проявления эффекта выбранных специфических точек и включает тонизацию и немедленное снятие иглы. Обычно используется несколько точек Непосредственное прижигание кожи (нагревание точки с помощью конуса травы mugword). Выбор точек зависит от нескольких критерий 1) они находятся на меридиане причинного фактора 2) они имеют определенные классические функции т.е. тонификацию, седатацию и.т.д. и 3) они вызывают желаемый эффект на уровень (тело, психика и душа) как предписано в названии и функции точки. Пульсовая диагностика используется для подтверждения эффекта точки незамедлительно после стимуляции каждой точки билатерально (с обеих сторон).
Точки обычно выбираются индивидуально, а не по группам, по мере того как лечение стремится к определенному эффекту.
Каждое лечение специфично для пациента в данное время и не основано на симптоматической формулировке.

В моей практике я сделал вывод, что вовлечение пациента в лечебный процесс с использованием домашнего задания очень ценный принцип. Это включает упражнения, изменение диеты, медитации и специальные ментальные упражнения, связанные с Элементом, который я буду лечить. Я использую позитивные качества которые представлены соответствиями Элементов для создания здоровой обстановки и возникновения энергетического движения. Мои рекомендации состоят в том, что я прошу работать над областью, такие как прощение для Элемента Дерево и вера для Элемента Вода, а также позитивная поддержка каждого Элемента.

ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ МЕДИЦИНСКОГО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ

Акупунктура Пяти Элементов часто была каталистом, который позволяет пациентам правильно выбирать и изменить свой жизненный стиль. В случае с Джеком, он улучшил правильное суждение (решение) и выбор здорового образа жизни, способность правильно решать. Стало меньше враждебности, нужды в контроле и более понятное виденье будущего. Он прислушался к моим советам в выборе здоровой диеты, использовании медитации и программы упражнений которые дальше укрепили эффект акупунктурного лечения.
Пациенты с комплексом проблем представляют задачу в организации информации в ситуации, которая ведет к эффективному лечению. Современные идеи психонейроиммунологии видятся в концепции причинного фактора Пяти Элементов, Управителей и уровня заболевания. Система соответствий помогает в понимании различной информации собираемой от пациента. Как физические, так и эмоциональные симптомы могут быть помещены внутри этой диагностической структуры. Наиболее важным аспектом акупунктуры Пяти Элементов является то что позволяет в лечении охватить весь организм (тело, психику и дух) с целью воздействия на источник (корень) процесса болезни.
Система Пяти Элементов позволяет применять себя не только в акупунктуре, но и других направлениях. Понимание позитивных качеств и соответствий Элементов может помогать человеку в поддержке изменений и эффективно победить многие трудности в нашей повседневной жизни. Например, когда Элемент Дерево причинный фактор, применение диеты такой как исключение кофеина, алкоголя, жирной и жареной пищи очень важно. Поведенчески очень важно уменьшить запросы и разработать план для короткого и длительного срока. Эмоционально, адаптировать отношение прощения может помочь уменьшить раздражение, злость и враждебность, видимые при дисбалансе Элемента Дерева.
Информация Пяти Элементов не только применяется при заболеваниях и дисфункциях. В традиционном Даоском понятии Пять Элементов руководство для здорового образа жизни, счастья и интеграционной жизни, понимание связи правил природы позволяет человеку быть более само осознанным и стать более сочувственным членом великого целого Дао.

Список литературы

1. Palmer, M., The Elements of Taoism, Element Books, Rockport, Mass.,
1991 pp. 8-9.
2. Lu, Henry C. (trans), The Yellow Emperor's Classic of Internal
Medicine and the Difficult Classic, Academy of Oriental Heritage,
Vancouver, B.C., 1978.
3. Unsculd P. Medicine in China, University of California, Berkeley,
1985, p. 55.
4. Unsculd, P. Ibid pp.83-95
5. Veith, I. (trans), The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine,
University of California Press, Berkeley, 1972.p.136
6 Veith, I. Ibid p.95
7 Matsumoto, K., Five Elements and Ten Stems, Paragon Pub., Higganum,
CT., 1987, p. 2.
8 Porkert, M., The Theoretical Foundations of Chinese Medicine, M.I.T.
Press, Cambridge, MA, 1974, p. 43-53.
9 Eckman, P., In the Footsteps of the Yellow Emperor, Cypress Books, San
Francisco, 1996..
10 Unsculd, Ibid, p. 99.
11 Worsley J.R., Traditional Acupuncture Vol 2, College of Traditional
Acupuncture, Royal Leamington Spa U.K., 1990, pp. 29-30.
12 Porkert. Ibid. p. XIV.
13 Larre, C., The Secret Treatise of the Spiritual Orchid, British
Register of Oriental Medicine, East Grinstead, England, 1985, p. 98.
14 The Twelve Officials, Traditional Acupuncture Institiute, Columbia,
Md. 1988, p. 1-12.
15 Worsely, Ibid, p. 185.
16 Eckman, Ibid, p. 214

Лечение пациента Элемент Земля «Причиный фактор». Использование акупунктуры Пяти Элементов
Классическая акупунктура Пяти Элементов преподаваемая Др. Дж. Р. Ворсли основана на древних акупунктурных теория примерно 200 л. до Н.Э. Примерно в это тысячилетие возникла идея Элементов и их соответствующий тип характеристики. За последние 50 лет Ворсли скомбинировал эту идею с другими акупунктурными школами создав так называемую систему Классической Пяти Элементки.
Также разделяя взгляды современной ТКМ, эта система очень отличается в теории и цели, касаясь более чем общепринятого преподавания теории Пяти Элементов. Для понимания этой школы и преподавания лечения акупунктуры Пяти Элементов имеется определенный протокол который наиболее объясняет Причинный фактор. В классической акупунктуре Пяти Элементов имеется понятие, что пациент имеет один главный или причинный фактор во множестве симптомов. Думая что при рождении или в раннем детстве развивается конституционная слабость приводящая к моменту когда возникает нарушение энергии по правилу Мать-Сын в Порождающем или Шэн цикле. Эта слабость, один из Пяти Элементов, элемент который вызывает данные симптомы и останавливает рост человека как целое. Этот элемент знают как Причинный Фактор или П.Ф.
человека.
Для примера, посмотрим пациента с П.Ф. Металл. Это значит, что Металл (Мать) была наиболее поражена в детстве. Это возможно из-за окружающей среды или эмоционального фактора, но в конечном счете это приведет к поражению его возможности передавать энергию Элементу Воды (Сын). Элемент Вода то же будет в дистрессе.и показывать симптомы борьбы от предшествующего ослабленного элемента. В это же время следуя правилу Мать-Сын этот недостаток течения энергии продолжается по циклу, пока все Пять Элементов не вовлекаются в борьбу, пациент в дисстресе и приходит в клинику с набором симптомов. Вместо того чтобы лечить эти симптомы возникающие от дисстресового элемента, врач напраавляет свое внимание прямо в сердце данной проблемы. П.Ф. (причинный фактор), в этом случае Металл.
Врач знает как только один блок будет снят с точек меридианов Металл, то это отразится на всем Шэн цикле. Это повлияет на остальные 10 меридианов при усилении меридиана Легких и Толстого кишечника. Если врач определил правильно П.Ф. этот же эффект отразится при пульсовой диагностике. Поэтому при лечении любых точек Металла эффект отразится на всех 12 меридианах.
Мастерство для нахождения П.Ф. врач достичает с помощью подробного опроса, осмотра, и наблюдения для постановки, какой симптом первичный, а какой вторичный. Это в основном достигается с помощью 4-х методов: Ц.З.З. и Э: Цвет, Звук, Запах и Эмоции.
Традиционная диагностика забирает от 1-2 часов подробного опроса, анамнеза пациента. Каждый Элемент диагностируется с помощью вопросов, осмотра, и наблюдения. Отмечаются физические факторы: сон, аппетит, потреблние алкоголя и.т.д. отмечая на спецально подготовленной форме. Цвет лица, тембр голоса, запах тела. Какой цвет лица становится при задавании тех или иных вопросов ? Как они чувствуют элемент как в жизни или отвечают как вы его изображаете? В традиционной диагностике все информативно, это возможность прочувствовать пациента в целом. Эмоциональный и физический статус равноценно важны устанавливая какой Элемент наиболее поражен. Как они функционируют в жизни? Какое у было их детство ? Помнят ли они свое детство? Какая их способность всупать в отношения с людми ? Что они рассказывают про свою профессиональную деятельность ? Что они любят в людях ? а что нет ? Это все моменты которые включены в тип элемента.
Стиль родителей может указывать на П.Ф. Родители которые «давят», враждуют или «бросают» своих детей может указывать на Земля П.Ф. Родители которые контролируют поведение детей нагоняя страх способствуют развитию П.Ф. Воды. Семья в которой не поощряют ребенка, его существование не уважают может указывать на П.Ф. Металл. Родители которые сверх контролируют своего ребенка с помощью дисциплины или режима дня могут вызвать П.Ф. Дерево. Ребенок который чувствует жизнь как «атаку», детство которого проходит в постоянной обиде может вызывать П.Ф. Сердца. Также есть различие в причинном факторе Сердце – Тонкий кишечник и Перикард – Тройной обогреватель.

Связь: в связи П.Ф. Э.А. (причинный фактор элементной акупунктуры) умение находить подход к пациенту с Элементом П.Ф. наблюдая какой Элемент отвечает быстрее или элемент в элементе ?. В традиционной диагностике реагируют ли они на симпатию к Земле или уважают Металл ? Даже если это не их собственный Эелемент, расслаблен ли пациент, при его описании ? Тип Воды чувствуют себя безопасными при описании структуры Дерева ? Ниже несколько моментов при исследовании П.Ф. Элемента.
Огонь : П.Ф. Огонь хочет иметь отношения, хочет быть равноправным с тобой. Они возможно имеют недостаток или избыток веселья. Их цвет будет отражать цвет под кожей на уровне сосудов. Цвет может варировать от земельно-серого до досаточно красного. Даже большинство земельно-серого или недостаток веселья П.Ф.Огня восходит как огонь в смех на некоторое время. Их голос напоминет чувство смеха. Даже при обсуждении досаточно печальной темы. Вы можете найти связь с этим элементом двумя путями вверх, путем смеха или хорошего время провождения или вниз отсутствием веселья или печаль. П.Ф. Огонь будет себя чувствовать комфортабельно та как они живут так всю свою жизнь. Иногда человек может показывать природу застенчивости или может чувствовать что вы чувствуете себя комфортно при их смехе.

Земля

П.Ф. Земля несет глубокое чувство пустоты. Эмоции Земли – симпатия и чувство нужности. Это тип людей которые хотят чтобы вы понимали, через что они прошли или прониклись их проблемами «Мне ни кто не нужен». В их голосе интонация песни, цвет лица от серо-желтого до светло-бананового цвета. Их цвет проявляется на теле. Их аромат будет слегка сладким цветением

Металл
Элемент Металл хочет уважения. Эмоции у Металла печаль, горе. Это чувство потери, ощущение того что могло быть. Это отличается от печали Огня. Цвет металла белый, это проявляется на коже. Это может выглядеть как-будто они имеют белую пудру на коже. Запах гнилой, как запах в мясном корпусе на рынке или толстого кишечника. Они хотят знать что ты не будешь чувствовать себя лучше чем они Это будет чувствоватся нормально для тебя, быть физически ниже позицией по отношению к ним в комнате. Пространство или место будет чувствоватся как чувство уважения, как в церкви. Любой смех будет расценен на ваш счет.

Вода

Вода - Элемент страха. Эти люди имеют чувство холода как лед или веселятся как наводненная речка. Эти люди с чувством спешки, могут быть маньякальными, или похожи на споконый пруд. Цвет отражен на поверхности кожи как румянец, красно/голубой. Аромат – гнилой, чувство запаха Почек и Мочевого пузыря. Человек с Элементом Вода живет на краю страха, где они имеют эмоции любовь/ненависть отношения. П.Ф. Вода хочет быть уверенным в себе. Голос напоминает стон, и имеет однообразное, может быть монотонное чувство в нем.

Дерево

Дерево Элемент, имеет оттенки решимости, утверждения. злости. Их главный эмоциональный оттенок колеблется между чувством разочерования и безпомощностьи. Они хотят знать что ты под контролем, поэтому они могут расслабится. Они могут чувствовать напор и хотят ответить тем же. Они громко говорят или имеют чувство защиты. Зеленый цвет будет плыть на поверхности кожи почти похожий на жар. Их аромат прогорклый похожий как на масло которое улетучилось, как будто их тело не переваривает жиры.

С помощью наблюдения цвета, звука, аромата, эмоций и получения взаимосвязи с человеком, П.Ф. Элемента будет показывать сам себя. После этого определения большинство лечения используется для лечения недостатка в этом элементе и следовательно всего человека. Исходя из этих мыслей вы можете помочь человеку расти и изменятся.
Необходима тонизация большинства точек. При укалывании иглы под углом 15 градусов по ходу меридиана помогая течению Чи, как только вы достигли Чи поверните иглу на 180 градусов и вынимайте. Точки слевой стороны тонизируются сначала, затем справа. При седатации наоборот. Большинство лечений Пяти Элементов используют эту технику, так как П.Ф. чаще состояние недостатка.
Прямое прижигание использутеся на большинстве точек. Иногда при соотвественном состоянии используется седатация.

Вход / Выход Блок. Первый уровень лечения очистка Вход – Выход Блоков. Эти блоки относятся к уровню Вэй (защитный). Поверхностное течение энергии начинается с меридиана Легких и проходят через все 12 меридианов до меридиана Печени. Врач классической акупунктуры Пяти Элементов внимательно следит за блоками вдоль этого течения. Они чаще наблюдаются между Элементами пар. Например чаще всего между Печенью и Легкими, а не Желчным и Печенью. 6 главных Вход / Выход блоков: между Селезенка / Сердце, Тонкий кишечник / Мочевой пузырь, Почки / Перикард, Тройной обогреватель / Желчный пузырь, также Печень / Легкие. Их нашли на пульсах как количественнаую разницу. Отмечается подсчет между + пульс вниз к минус 3. Врач по КПЭА (классический акупунтурист Пяти Элементов) отмечает пульсы как объем, качество не всегда используется для лечебного плана. Типичный блок Селезенка / Сердце. Эти блоки объясняются наилучшим способом как «заглушка» между Элементами. В Селезенка / Сердце, пульс Селезенки будет 0 или чуть выше, а пульс Сердца может быть – 21/ 2. Пульс Селезенки слегка полный, постукивающий или слегка толкающий Использование Вход / Выход точек очищает эти блоки. В случае Селезенка / Сердце блок сначала тонизируем точку Выхода Селезенки ( RP 21 «Окружающий триумф») Затем тонизируем точку входа меридиана Сердца (С 1 – «Крайний источник»). Как только блоки будут «очищены» все пульсы должны быть равномерны и сбалансированы без «пропусков».
Эмоциональные точки (spirit) и намерение, второй шаг в лечебном плане Эмоциональных точек. В акупунктуре Пяти Элементов каждая точка имеет свое духовное название и поэтому тяжело решить, какую точку использовать для пациента на данный сеанс. Например: R 25 «Хранилище духа». R 25 используется когда их духовная сила истощена, кто использует их запас как только они его накопили. Это пациенты которые не получают удовольствие от жизни. Другой пример Печень F 14. «Ворота Надежды» Это точка П.Ф. Дерева, кто чувствует что они беспомощны. Когда они готовы остановится, врач открывает «Ворота Надежды» помогая им идти вперед. За исключением некоторых исключений эти точки всегда выбираются на П.Ф. меридианах. Когда тонизируют точку подразумевают важным держать «Духовную точку» под контролем психики и вызывать эту энергию из точки. В этом заключается намерение.

Командные точки Последняя часть лечения Пяти Элементной системы командные точки. Очень важно включать в сеанс точки на меридианах Причиного Фактора. Командные точки, это точки – Источник, Связующие и Сигнальные. Эти точки используют при конституционной слабости.

Пациент: женщина 45 лет Мэри. Она выбрала акупунктуру Пяти Элементов, так как слышала, что она ей может помочь «лучше чувствовать». Как было отмечено выше П.Ф. Земли содержит глубокое чувство пустоты. Эмоции Земли – симпатия, наиболее понятно описываемая как понимание. Они это или принимают или отвергают. Они хотят чтоб кто-то слышал их и что они борятся за жизнь. Исскуство традиционной диагностики в вашем поведении как представить пациента немного из каждого Элемента и найти какой же все таки наиболее соотвествует. Я выбрал Мэри так как ее симптомы наиболее указывают на Элемент Земли. Она достаточно округлой формы, качество кожных покровов слабое, цвет на лице серо-желтый, ее голс достаточно поющий. Она работает не полный день много лет и как она сама считает, что имеет синдром хронической усталости.Это не типичный вариант типа Земли, так как симптомы могут проявлятся в любом Элементе

Физический вопросник: Она часто отмечает расстройства желудка. На что они похожи ? Когда я чувствую себя расстроеной, «я чувствую подташнивание» Вы часто чувствуете себя сытой? «Да, Я кушаю только потому, что не ела весь день» и «Я часто становлюсь голодной, когда я расстроена» Эта эмоциональная связь с желудком указывает на П.Ф. Земли.
Время с 7 до 9 утра у Мэри наиболее низкий энергетический уровень, а вот после 11 она чувствует лучше. Она постоянно волнуется «Я волнуюсь даже когда не зачем волноватся». Она не употребляет алкоголь или таблеток. Стул в норме, иногда тенденция к запорам, нет особых проблем с дыханием, чувствует холод особенно в конечностях. Была лет 5 назад на антидепрессантах в течении 3-х месяцев.
Эмоциональный вопросник
Мэри отмечает что часто чувствует себя пустой, она имеет проблемы с взаимоотношениями, ей кажется что она ищет партнера который будет «использовать» ее. Она думает даже если они будут относится к ней плохо, лучше она будет с ними чем самой. Она чувствует себя хорошо, потому что уже как 18 месяцев не имеет «оскорбительных» отношений. В конечном счете она упомянула, что «не имеет ни каких проблем с разными партерами». Она также беспокоится за свой вес. Когда ей одиноко она имеет тенденцию кушать; только один раз это привело ее к периоду само побуждению рвоты много лет тому назад. Ее мать полагалась на Мэри в юности.Она считала что она должна быть другом матери и часто слушала ее жалобы по поводу своего отца.Ее отец был злой, но сдержанный. С одной стороны она чувствовала что она поддрежка для матери, а с другой было не возможно ее удовлетворить. Когда Мэри было 10 месяцев ее мать попала в больницу на 6 месяцев и за ней присматривла ее подруга.

Связь: Она очень чувствует, чтобы она была услышана. Ее жизнь была борьбой и она хочет чтобы я знал об этом. Если я предположу что это Элемент Дерево с небольшим повышением голоса, она будет замолкать. Она может засмеятся с огоньком, но затем быстро устать. В любое время выражая ей симпатию или понимание она казалась расслабленой и живой.

1-й сеанс
А.Э. (агрессивная энергия) дренирование
Блок Селезенка – Сердце меридиан ( RP 21 и С 1) тонизация
Точки источник: Желудок и Селезенка (Е 41 и RP 3) тонизация
Агрессивная энергия дренирование – тест вы проверяете нового пациента на агрессивную энергию. Проводим пунктуру поверхностно в 6 Инь шу точках спины и связанных с ними сигнальных 10 минут.Если присутствует агрессивная энергия, то вокруг иглы образуется темно-красное пятно, легкое покраснение может указывать на Жар.
Толкающий пульс пары Земли и почти пропадающий Сердце / Тонкий кишечник указывает на блок Селезенки – Сердца. После очищения все 12 пульсов равны и уменьшены в объеме.
Точки Источник были выбраны, для безопасности ознакомления П.Ф. причинного фактора энергии в ее систему

2-ой сеанс: пацентка отметила расслабление после 1-го сеанса и улучшение самочувствия на день или чуть больше, а затем вернулась к своему обычному состоянию. Так как первый сеанс не дал ухудшения, я решил подобрать ее энергию и добавить передне-срединный меридиан. Я выбрал J 12 так как эта точка имеет прямую связь с желудком и я решил добавить энергии в средний обогреватель. (среднее Цзяо), так как здесь находится «чувство пустоты». Блок Селезенка – Сердце очистился.. Я выбрал Соединяющие точки так как чувствовал их spirit.(дух) Е 40 «Изобилующее Великолепие» и RP 4 «Внук принцесы»
Блок Селезенка – Средце ( RP 21 и C 1) тонизировать
J 12, 5 х прижигание и тонизация
Связующие точки на Желудке и Селезенке ( Е 40, RP 4) 3х прижигание и тонизация

3-й сеанс: Мэри чувствовала злость которая выходила на этой неделе. Это нормально так как пациент начал чувствовать большее олицетворение мыслей лечения Земли. Люди с Элементом Земля часто достаточно «не устойчивы (концентрация)» и может жить с этим в его голове. Элемент Земля часто соотносится с недостатком материнства и его сдерживаемые чувства начинают выходить наружу. В это время пациент должен быть уверен, так как она не имела этих чувств так четко и теперь «испугана тем что станет злым человеком».

Как главную эмоциональную точку я использовал J 8 «Недостаток Духа». Это применение точки очень важно для человека так как он чувствует себя защищеным и удовлетворенным. Это можно описать так «когда ребенок напется молока и его животик наполнен, вот тогда он чувствует себя радостным. Также показана когда пациент чувствует упадок энергии на протяжении длительного времени.

Командная точка Е 36 «3 мили на ноге» и RP 8 ( Мотивация Земли) так как обе точки имеют свойство помогать человеку чувствовать поддрежку и поощряют его двигаться вперед все равно духовно, физически или психологически.

Блок Селезенка – Сердце (RP 21 и C 1) тонизация.
Блок Почки – Перикард ( R 23 и МС 1) тонизация
J 8, 9 x прижигание на соли.
Селезенка 8 и Е 36, 5 х прижигание и тонизация

4-й сеанс: пациентка отметила, что чувствует себя на много лучше. Когда врач спросил как это выражается, Мэри ответила, что она не волнутеся так как было раньше и больше не чувствует злость к членам своей семьи. Когда врач спросил какие еще чувства она имеет, она ответила что чувствует себя одинокой и связано ли это с лечением. Укол в точку J 8 для воздействия на ее (точку) эмоциональный уровень иногда ожидаешь результат «Правила Исцеления». Некоторые старые чувства вокруг чувства удовлетворения выйдут на поверхность и исчезнут.
Я выбрала связующие точки (Шу спины) на ее П.Ф. (причинный фактор) меридиане так как А.Э.Т (агрессивные энергетитческие точки) затронут триаду (тело, психика и дух (эмоции) в какое-то время. Ян качество этих точек обычно помогает человеку чувствовать свою собственную силу. Добавив Т 12 (поддерживающий позвоночник) как точка эмоций которая поддерживает чувство силы в позвоночнике и помогает чувствовать, что они «могут защитить себя сами».
Блок Почки – Перикард ( R 23 и МС 1) тонизация.
Связующие (шу спины) Желудок и Селезенка, 7 х прижигание и тонизация
Т 12, 3 х прижигание и тонизация.
Точки Источник: Желудок и Селезенка ( Е 41 и RP 3), 3 х прижигание и тонизация

5-й сеанс: достаточно злая в эту неделю, чувствовала себя как будто она вернулась в прошлое состояние и люди не хотят снова обращать на нее внимание. Она всегда чувствовала важность быть «приятной» и теперь хочет еще большего. Элемент П.Ф. Земли часто имеет проблемы с границами взаимоотношений. Часто младенцы «запутываются или задыхаются» от матери. Когда пациент становится здоровым часто рассказывают такие истории.

Точку Эмоция я выбрала Е 20 ( Получение Полноты) и RP 16 (Печаль Живота). Снова концентрируясь на Среднем Цзяо с точками психики (эмоций) и прижигания мы поможем ей чувствовать поддрежку и иметь больше жизнерадости и удовлетворения и уверености в себе. Е 20 помогает человеку чувствовать, что они могут трансфоормировать и принимать энергию из вне, не смотря на то, это любовь или простое внимание. Это поддреживает их в разрушении цикла постоянно давать – получение надежды. Точка Печаль Живота имеет дух войти человеку в контакт с печалью вокруг ее или его собственной пустоты.Когда они почувствуют эту печаль, они более готовы отпустить печаль и идти дальше.
Блок Селезенка Сердце ( RP 21 и C 1) тонизация.
Е 20 и RP 16 прижигание х 5 и тонизация
Е 36 прижигание х 7 и тонизация

Дальнейшее лечение: Мэри приходила на лечение в течении следующих нескольких месяцев. Я применила еще несколько точек такие как :Е 9 (приглашение), Е 11 ( Хранилище Энергии), Е 12 ( разбитая чашка). Она утверждала что чувствует себя лучше и менее зависима от других. Она больше не беспокоится и решила пойти на работу ( пол рабочего дня). Она продолжала проходить через приступы одиночества и злых мыслей, считая что она освобождается от многих старых негативных чувств которых она никогда не чувствовала. В конце концов Мэри пошла к психологу и с помощью нашей работы и поддержки других, сейчас поддерживает взаимоотношения.

Заключение: С помощью наблюдения Цвета, Звука Аромата и Эмоций возможно
определить какой из Пяти Элементов наиболее поражен у пациента. С помощью концентрации лечения на этих Элементах возможно достать центр человека.. Путем воздействия на этот центр мы помогаем им расти и изменятся, становится тем кем они должны быть. Заманчиво то, что лечим мы проблемы плеча или спины можем ли мы взять смелость пойти дальше чем просто симптомы ? В современном мире где мы не голодны и живем в домах, экзогенные факторы заболеваний редки, можем ли мы посмотреть глубже чем Влага и Жар и затронуть человека изнутри ?

Каждый тип Элемента имеет разный подход и Точки Духа для подбора. В процессе роста и обучения своих процессов и персональной боли становится легче подсказать как они должны пройти через процесс роста и выздоровления. Акупунктура 5 Элементов помогает поддерживать эмоциональный уровень, чувствовать уверенее в своих решениях, необходимом развитии и получить то что они хотят от своей жизни.

Список литературы:

• Acupuncture - The Five Elements; Nora Franglen Global Books 2001
• Traditional Chinese Acupuncture Volume 1 - The Meridians and Points;
Prof. J. R. Worsley Element Books 1993
• Traditional Acupuncture Volume 2 - Traditional Diagnosis; Prof J.R.
Worsley. Published by The College of Traditional Acupuncture U.K. 1990
• Spirits and Functions; Complied by Lois Venn. Published by The College
of Traditional Acupuncture U.K.

Пульсовая диагностика
Физиология Цзин Май
Май по китайской терминалогии - кровеносные сосуды. Эти сосуды проходящие вдоль меридианов называются Цзин Май. Кровеносные сосуды наружно покрывают все тело, а внутренне проникают в глубину тела. Сосуды управляют Чи и Кровью. Кровь циркулируяет по всей кровеносной системе образуя циркуляторный процесс. Пульс на кровеносных сосудых имеет тесную связь с дыханием и также с Чи, так как Легкие управляют Чи. Цзин Май равномерно распределяется по всему телу напоминая текущие реки и источники на земле. Внутренне они соединяются с сердцем, а наружно с кожей, мышцами и соединительной тканью.
Функция пульса
Пульсовая волна возникает активностью сокращения и расcлабления сосудистой стенки. Пульсовая волна получает питание не только от пренатальной эссенции почек и постнатальной эссенции желудка, но также находится в Цзин Чи и Вэй Чи. Циркуляция крови по природе Ян, но субстанция находящяяся в кровеносных сосудах Инь. Поэтому пульсовая волна Инь внутри Ян. Цзин Чи и Вэй Чи производится Селезенкой и Желудком. Цзин Чи производит инь (кровь) функция которой питать все тело, а Вэй Чи защищает наружную поверхность тела. .Цзин Чи находится в крови и циркулирует по кровеносным сосудам. Вэй Чи один из типов Ян Чи и циркулирует снаружи сосудов. Этот внутренне-наружный фактор образует пульсовую волну.
Направление циркуляции крови с помощью Чи Желудка и Грудной Чи. Теория течения крови по сосудам следуя движению Чи.
Теория циркуляции крови рассматривает процесс взаимодействия между сосудами и Ян Чи. Сосуды принадлежат к Инь, а Чи к Ян. Когда Инь Цзин Май и Ян Чи взаимодействуют образуется пульсовая волна. Ян Чи создает сокращающее движение, заставляя кровь двигатся по сосудам. Ян Чи включает Чи Желудка и Грудную Чи.
Важность пульса и связи между Дыханием и Циркуляцией крови.
Все тело охватывают 12 меридианов которые индивидуально отражены на запястье - Тай Инь меридиан Легких. Этот меридиан проходит вниз вдоль горла и связывается с легкими формируя дыхательный тракт. Горло, это ворота входа и выхода Чи, а легкие для газообмена Чи. Это также место встречи "тысячи сосудов", а его точка Р 9 Тай Юань (ю-точка) точка встречи всех кровеносных .сосудов, точка находиться на запястье. Эта область служит местом диагностики изменений Чи в меридианах и внутренних органах. Один вдох и выдох равен одному дыханию и согласно восточным подсчетам человек делает 13,500 дыханий каждый день. Кровь двигается по меридиану со скоростью 6 цунь за одно дыхание.и за 24 часа покрывает 81,000 цунь.Однако по современным подсчетам человек имеет от 24,000 до 26,000 дыханий в день. Как восточные так и современные врачи согласны, что в норме 4 удара пульсовой волны на одно дыхание.
Позиции пульса и техника диагностики
Три пульсовые позиции Цунь, Гуан и Чи
Рука пациента должна распологаться ладонью вверх. Ниже запястья распологается шиловидный отросток который соответствует позиции Гуан. Выше Гуан позиции расположена Цунь позиция, что соотвествует Ян, а ниже Чи позиция которая соотвествует Инь. Сначала мы отыскиваем позицию Гуан средним пальцем, а указательный и 4-й палец соотвественно находят Цунь и Чи позиции.У некоторых людей эти позиции могут быть найдены на наружной стороне запястья в связи с анатомической вариабельностью, на одной или на обеих запястьях.
Три позиции внутренних органов и разница между мужчиной и женщиной
Патология внутренних органов может быть индивидуально диагностирована на пульсовых позициях.
Левая рука Правая рука
Цунь - Сердце Легкие
Гуан - Печень, Желчный Пузырь Селезенка и Желудок
Чи - Почки, Тонкий киш. и Мочевой пуз. "Ворота Жизни" Мин-Мэнь и Толстый киш.
Это одна из идей расположения 6 позиций пульса для диагностики внутренних органов. Один из известных авторов говорит , что Цунь на левой руке отражает все наружные патогенные факторы и симптомы, а на правой внутренние заболевания и травмы. Однако современные врачи отвергают эту идею. Диагностика пульсов на сонной артерии и на запястье отражает состояние всего тела. Один из авторов называет Чи позицию справа и слева Шэнь Мэнь и использует для диагностики Инь и Ян баланса Почек. Если Инь и Ян Почек сильный, то и тело полно энергии, а если они слабы или не чувствуется пульса, то Инь и Ян Почек ослаблены и может наступить болезнь.
Мужчины и женщины всегда имеют инь-ян дисбаланс который отражается разницей на правых или левых пульсах. Левый Ян правый Инь Мужчины имеют более выраженый Ян Чи и их левые пульсы более сильные. Женщины имеют больше Инь кровь, поэтому пульсы сильнее на правой руке. При сравнении Цунь и Чи позиций, Цунь более Ян, а Чи более Инь. Мужчины имеют Ян Чи поэтому их Цунь пульс более сильный чем Чи, а женщины более инь кровь поэтому их Чи пульс сильнее чем Цунь
Семь диагностических техник и девять состояний
Семь техник включает: поверхностный, средний, глубокий, верхний, нижний, правый и левый техники.
Поверхностная техника - отражает наружное заболевание путем атаки наружного патогенного фактора.
Средняя используется для определения патологии Селезенки и Желудка.
Глубокая - для определения внутренних заболеваний или травм.
Верхняя - отражает состояние пульса в Цунь позиции, а нижняя в Чи позиции.
Левая техника относится к пульсам на левай руке, а правая на правой руке.
При диагностике нужно сравнивать верхнюю и нижнюю, левую и правую техники.
Семь техник используют для определения симптомов и причин заболевания
Девять состояний диагностируются путем применения давления от поверхностного к среднему и глубокому уровню в каждой из трех позиций (Цунь, Гуан, Чи). Пульс надо держать как минимум пять ударов для точного определения состояния. Три уровня и три позиции составляют 9 состояний.
Использование пульса на запястье для определения заболевания во всем теле.
Обычно Цунь пульс используется для диагностики заболеваний от диафрагмы до макушки головы, Гуан от пупка до диафрагмы и Чи пульс для определения заболеваний ниже пупка.. Три позиции слева для определения заболеваний на левой половине тела, а три правых на правой.
Верхняя позиция используется для диагностики верхней части тела, средняя - средней, а нижнияя - нижней. Левая рука для диагностики левой половины тела, а правая правой. Вывод: область и природа заболевания может быть определена по пульсу. Пример: если имеется болезненность на левой стороне ребер, то левый Гуан пульс будет чувствоваться вязким и плотным
Пульсы пяти органов и их качества
В норме пульсы пяти органов должны чувствоваться на всех трех уровнях. На верхнем уровне пульсы сердца и легких, на глубоком почек и печени, а между ними на среднем желудка и селезенки
Поверхностный уровень в позиции сердца большой и скачущий. Если слегка надавить кончиком пальца пульс будет чувствоваться твердый и большой, если прижать чуть больше то широкий, большой, скачущий и без силы. На поверхностном уровне в позиции Легких прерывистый и короткий. Если нажать чуть больше кончиком пальца пульс ощущается блокированным и отрывистым, при большем давлении короткий и быстрый. На глубоком уровне в позиции Печени пульс длинный, слегка вяжущий и плотный. В позиции Почек полный, сильный. скользкий и мягкий. На средннем уровне в позиции Селезенки и Желудка равномерный не быстрый и не медленный. Оба пульса Почек и Мин-Мэнь находят в позиции Чи. Считают что Мин-Мэнь находится между двумя почками. Не смотря на восточные возрения что левый пульс принадлежит Почкам, а правый Мин-Мэнь слабость или силу Ян Юань Чи диагностируют с обеих сторон.
Пульсы также зависят от сезона:
Весной Ян Чи постепенно усиливается, напряжение пульса постепенно увеличивается и становится вязким
Летом становиться жарко и пульс становиться быстрым.
Осенью Ян Чи постепенно уменьшается и пульс становится пустым, плавающим, мягким и тонким (как волос)
Зимой холодно и пульс становится глубоким и сильным (как камень)
Если все перечисленные пульсы соотвествуют своим сезонам и регулярны по скорости то человек здоров.
Если эти пульсы ощущаются в комбинации с сильным полным пульсом то это указывает на заболевание наружного происхождения, если в комбинации с пустым,. слабым, тонким, маленьким пульсом то это указывает на внутренюю травму с недостатком восходящей Чи.
При анализе сезоных пульсов и пульсов внутренних органов важным фактором является состояние Чи Желудка. При слабом и маленьком пульсе, но регулярном указывает, что состояние сложное но его можно лечить.
Четыре основных вида: Плавающий, Погружающийся, Медленый и Быстрый
Перед диагностикой пульса врач должен сам нормализовать свое дыхание. Если врач насчитывает 4-5 ударов на каждое дыхание то его пульс в норме. При более медленном пульсе состояние указывает на заболевание Холода, при более быстром на состояние Жара. Если насчитывается 1-2 удара, то это указывает на сильный Холод, если более 7-8 ударов. то состояние указывает на сильный Жар. При рассмотрении наружных факторов обычно это (ветер. холод. жар, влага. сухость и огонь), внутренние факторы это семь эмоций (радость, злость, волнение, мысли, печаль, испуг, страх)
Для правильной постановки диагноза наружные и внутренние причины заболевания должны рассматриватся в комбинации с четырмя видами пульса. В большинстве случаев наружные причины отражает погружающийся пульс во время начала, когда Холод проникает внутрь и не может поднятся на мышечный уровень
При наружных причинах медленный пульс указывает на недостаток Чи внутренних органов. Внутренние органы ослаблены и не могут сопротивлятся патогенной Чи. Это Инь симптом
При наружных факторах с быстрым пульсом поражаются меридианы Ветром-Жар. Это Ян симптом. указывает на патогенную Чи на поверхности.
При внутренних факторах с глубоким пульсом Чи погружается становится медленной и застойной, при медленном пульсе, указывает на отсутствие Юань Чи, что позволяет накоплению Инь Холода
При быстром пульсе - избыток патогенного Огня или Ян Жара. При диагностике очень редко выражен единичный пульс. Часто вы ощущаете плавающий быстры или погружающий быстрый. Первый указывает на патогенный Жар на поверхности, а второй Жар в глубине. Также медленный пульс может делиться на медленный плавающий и погружающийся. Первый отражает пустоту Холода, а второй внутренний застой Холода.
Типы пульсов
Плавающий пульс и его 7 типов
Плавающий пульс похож на Ян энергию неба. Легкий и слегка поднимающийся. Чувствуется на поверхности при легком надавливании на кожу как соломинка плавающяя на воде. он имеет 7 типов
Полный плавающий, чувствуется сильно с твердой волной поднимаясь и опускаясь
Пустой плавающий слабый и большой, но с мягкой волной и медленным ударом
Скачущий плавающий более рассеяный чем пустой и попадает при применении сильного надавливания
Полый плавающий без субстанции по центру, ощущаются только края.
Кожаный плавающий, более вяжущий и быстрый чем полый.
Мягкий плавающий, тонкий и без силы, как ватка плавающяя на воде.
Мелкий плавающий пропадает при легком надавливании.
Погружающийся и его 5 типов
Погружающийся как ИньЧи земли, погружается медленно и чувствуется при надавливании до сухожилий или кости
Спрятанный глубже чем погружающийся. Ощущуается при надавливании до кости.
Твердый - длинный и вязкий
Полный -тверже чем твердый и имеет сильный удар
Слабый - погружается, но мягче и слабее без силы. Ощущается тонкий и маленький как нитка хлопка.
Тонкий погружающийся, меньше чем слабый и тонкий как паутина.